| 中阿含经 |
| 东晋 瞿昙僧伽提婆译 |
中阿含经卷第五十一 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
我闻如是 一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。与大比丘众俱而受夏坐 尔时。世尊告诸比丘。我一坐食。一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦当学一坐食。一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐 尔时。尊者跋陀和利亦在众中。于是。尊者跋陀和利即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊。我不堪任于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊恼心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也 世尊告曰。跋陀和利。若我受请。汝亦随我。听汝请食。持去一坐食。跋陀和利。若如是者。快得生活 尊者跋陀和利又复白曰。世尊。如是。我亦不堪于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊恼心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也 世尊复至再三告诸比丘。我一坐食。一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦当学一坐食。一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐 尊者跋陀和利亦至再三从坐而起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊。我不堪任于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊恼心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也 世尊复至再三告曰。跋陀和利。若我受请。汝亦随我。听汝请食。持去一坐食。跋陀和利。若如是者。快得生活 尊者跋陀和利复至再三白曰。世尊。如是我复不堪于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊恼心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也 尔时。世尊为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯尊者跋陀和利说不堪任。从坐起去。所以者何。不学具戒及世尊境界诸微妙法故。于是。尊者跋陀和利遂藏一夏。不见世尊。所以者何。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故 时。诸比丘为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。当游人间。尊者跋陀和利闻诸比丘为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。当游人间。尊者跋陀和利闻已。往诣诸比丘所。诸比丘遥见尊者跋陀和利来。便作是语。贤者跋陀和利。汝当知此为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。当游人间。跋陀和利。当彼处善自守护。莫令后时致多烦劳 尊者跋陀和利闻此语已。即诣佛所。稽首佛足。白曰。世尊。我实有过。我实有过。如愚如痴。如不了。如不善。所以者何。世尊为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯我说不堪任。从坐起去。所以者何。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故 世尊告曰。跋陀和利。汝于尔时不知众多比丘．比丘尼于舍卫国而受夏坐。彼知我．见我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利。汝于尔时不知如此耶。跋陀和利。汝于尔时不知众多优婆塞．优婆夷居舍卫国。彼知我．见我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利。汝于尔时不知如此耶。跋陀和利。汝于尔时不知众多异学沙门．梵志于舍卫国而受夏坐。彼知我．见我。有比丘名跋陀和利。沙门瞿昙弟子。名德。不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利。汝于尔时不知如此耶。跋陀和利。若有比丘俱解脱者。我语彼曰。汝来入泥。跋陀和利。于意云何。我教彼比丘。彼比丘宁当可住而移避耶 尊者跋陀和利答曰。不也 世尊告曰。跋陀和利。若有比丘。设非俱解脱有慧解脱。设非慧解脱有身证者。设非身证有见到者。设非见到有信解脱。设非信解脱有法行者。设非法行有信行者。我语彼曰。汝来入泥。跋陀和利。于意云何。我教彼比丘。彼比丘宁当可住而移避耶 尊者跋陀和利答曰。不也 世尊告曰。跋陀和利。于意云何。汝于尔时得信行．法行．信解脱．见到．身证．慧解脱．俱解脱耶 尊者跋陀和利答曰。不也 世尊告曰。跋陀和利。汝于尔时非如空屋耶 于是。尊者跋陀和利为世尊面呵责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺 于是。世尊面呵责尊者跋陀和利已。复欲令欢喜。而告之曰。跋陀和利。汝当尔时。于我无信法靖。无爱法靖。无靖法靖。所以者何。我为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯汝说不堪任。从坐起去。所以者何。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故 尊者跋陀和利白曰。实尔。所以者何。世尊为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯我说不堪任。从坐起去。所以者何。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。唯愿世尊受我过失。我见过已。当自悔过。从今护之。不复更作 世尊告曰。跋陀和利。如是汝实如愚如痴。如不了．如不善。所以者何。我为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯汝说不堪任。从坐起去。所以者何。以汝不学具戒及世尊境界诸微妙法故。跋陀和利。若汝有过。见已自悔。从今护之。不更作者。跋陀和利。如是则于圣法．律中益而不损。若汝有过。见已自悔。从今护之。不更作者。跋陀和利。于意云何。若有比丘不学具戒者。彼住无事处山林树下。或居高岩寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。彼住远离处。修行精勤。得增上心。现法乐居。彼住远离处。修行精勤。安隐快乐。以诬谤世尊戒。及诬谤天诸智梵行者。亦诬谤自戒。彼诬谤世尊戒。及诬谤天诸智梵行者。亦诬谤自戒已。便不生欢悦。不生欢悦已。便不生喜。不生喜已。便不止身。不止身已。便不觉乐。不觉乐已。便心不定。跋陀和利。贤圣弟子心不定已。便不见如实．知如真 跋陀和利。于意云何。若有比丘学具戒者。彼住无事处山林树下。或居高岩寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺法燕坐。彼住远离处。修行精勤。得增上心。现乐居。彼住远离处。修行精勤。安隐快乐已。不诬谤世尊戒。不诬谤天诸智梵行者。亦不诬谤自戒。彼不诬谤世尊戒。不诬谤天诸智梵行者。亦不诬谤自戒已。便生欢悦。生欢悦已。便生喜。生喜已。便止身。止身已。便觉乐。觉乐已。便心定 跋陀和利。贤圣弟子心定已。便见如实．知如真。见如实．知如真已。便离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。跋陀和利。是谓彼于尔时得第一增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。彼觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。跋陀和利。是谓彼于尔时得第二增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。跋陀和利。是谓彼于尔时得第三增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。彼乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。跋陀和利。是谓彼于尔时得第四增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃 彼如是得定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。觉忆宿命智通作证。彼有行有相貌。忆本无量昔所经历。谓一生．二生．百生．千生．成劫．败劫．无量成败劫。彼众生名某。彼昔更历。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。跋陀和利。是谓彼于尔时得此第一明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。谓无智灭而智生。闇坏而明成。无明灭而明生。谓忆宿命智作证明达 彼如是得定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。学于生死智通作证。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时生时。好色恶色。妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口．意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口．意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。上生天中。跋陀和利。是谓彼于尔时得第二明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。无智灭而智生。闇坏而明成。无明灭而明生。谓生死智作证明达 彼如是得定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。学漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏习．知此漏灭．知此漏灭道如真。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。跋陀和利。是谓彼于尔时得第三明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。无智灭而智生。暗坏而明成。无明灭而明生。谓漏尽智作证明达 于是。尊者跋陀和利即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊。何因何缘。诸比丘等同犯于戒。或有苦治。或不苦治 世尊答曰。跋陀和利。或有比丘数数犯戒。因数数犯戒故。为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已。便说异异论外余事。嗔恚憎嫉。发怒广恶。触娆于众。轻慢于众。作如是说。我今当作令众欢喜而可意。作如是意。跋陀和利。诸比丘便作是念。然此贤者数数犯戒。因数数犯戒故。为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已。便说异异论外余事。嗔恚憎嫉。发怒广恶。触娆于众。轻慢于众。作如是说。我今当作令众欢喜而可意。见已作是语。诸尊。当观令久住。跋陀和利。诸比丘如是观令久住 或有比丘数数犯戒。因数数犯戒故。为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已。不说异异论外余事。不嗔恚憎嫉。发怒广恶。不触娆众。不轻慢众。不如是说。我今当作令众欢喜而可意。不作如是意。跋陀和利。诸比丘便作是念。然此贤者数数犯戒。因数数犯戒故。为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已。不说异异论外余事。不嗔恚憎嫉。发怒广恶。不触娆众。不轻慢众。不如是说。我今当作令众欢喜而可意。见已而作是语。诸尊。当观令早灭。跋陀和利。诸比丘如是观令早灭。轻犯禁戒亦复如是 跋陀和利。或有比丘有信．有爱．有靖。今此比丘有信．有爱．有靖。若我等苦治于此贤者。今此贤者有信．有爱．有靖。因此必断。我等宁可善共将护于此贤者。诸比丘便善共将护。跋陀和利。譬若如人唯有一眼。彼诸亲属为怜念愍伤。求利及饶益。求安隐快乐。善共将护。莫令此人寒热．饥渴．有病．有忧有病忧。莫尘．莫烟．莫尘烟。所以者何。复恐此人失去一眼。是故亲属善将护之。跋陀和利。如是比丘少信．少爱．少有靖。诸比丘等便作是念。今此比丘少信．少爱．少有靖。若我等苦治于此贤者。今此贤者少信．少爱．少有靖。因此必断。我等宁可善共将护于此贤者。是故诸比丘善共将护。犹如亲属护一眼人 于是。尊者跋陀和利即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊。何因何缘。昔日少施设戒。多有比丘遵奉持者。何因何缘。世尊今日多施设戒。少有比丘遵奉持者 世尊答曰。跋陀和利。若比丘众不得利者。众便无喜好法。若众得利者。众便生喜好法。生喜好法已。世尊欲断此喜好法故。便为弟子施设于戒。如是称誉广大。上尊王所识知。大有福．多学问。跋陀和利。若众不多闻者。众便不生喜好法。若众多闻者。众便生喜好法。众生喜好法已。世尊欲断此喜好法故。便为弟子施设戒。跋陀和利。不以断现世漏故。为弟子施设戒。我以断后世漏故。为弟子施设戒。跋陀和利。是故我为弟子断漏故施设戒。至受我教。跋陀和利。我于昔时为诸比丘说清净马喻法。此中何所因。汝忆不耶 尊者跋陀和利白曰。世尊此中有所因。所以者何。世尊为诸比丘施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯我说不堪任。从坐起去。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。世尊。是谓此中有所因 世尊复告曰。跋陀和利。此中不但因是。跋陀和利。若我为诸比丘当说清净马喻法者。汝必不一心。不善恭敬。不思念听。跋陀和利。是谓此中更有因也 于是。尊者跋陀和利即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说清净马喻法者。诸比丘从世尊闻已。当善受持 世尊告曰。跋陀和利。犹如知御马者得清净良马。彼知御者先治其口。治其口已。则有不乐于动转。或欲或不欲。所以者何。以未曾治故。跋陀和利。若清净良马从御者治。第一治得成就彼御马者。然复更治勒口．绊脚．绊脚．勒口而令驱行。用令上阈。堪任王乘无上行。无上息治诸支节。悉御令成。则有不乐于动转。或欲或不欲。所以者何。以数数治故。跋陀和利。若清净良马。彼御马者数数治时得成就者。彼于尔时调．善调。得无上调．得第一无上调。无上行．得第一行。便中王乘。食于王粟。称说王马 跋陀和利。如是。若时贤良智人成就十无学法。无学正见。乃至无学正智者。彼于尔时调．善调。得无上调．得第一无上调。无上止．得第一止。除一切曲。除一切秽。除一切怖。除一切痴。除一切谄。止一切尘。净一切垢而无所著。可敬可重。可奉可祠。一切天人良福田也 佛说如是。尊者跋陀和利及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 跋陀和利经第三竟(四千三百七字) （一九五）中阿含大品阿湿贝经第四(第五后诵) 我闻如是 一时。佛游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐 尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。于是。世尊展转到迦罗赖。住迦罗赖北村尸摄和林 尔时。迦罗赖中有二比丘。一名阿湿贝。二名弗那婆修。旧土地主．寺主．宗主。彼朝食．暮食．昼食．过中食。彼朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。众多比丘闻已。往诣阿湿贝及弗那婆修比丘所。而语彼曰。阿湿贝。弗那婆修。世尊游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝。弗那婆修。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众 阿湿贝．弗那婆修闻已。报曰。诸贤。我等朝食．暮食．昼食．过中食。朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待后。如是再三 彼众多比丘不能令阿湿贝及弗那婆修除恶邪见。即从坐起。舍之而去。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。此迦罗赖中有二比丘。一名阿湿贝。二名弗那婆修。旧土地主．寺主．宗主。彼朝食．暮食．昼食．过中食。彼朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。世尊。我等闻已。便往至阿湿贝及弗那婆修比丘所。而语彼曰。阿湿贝。弗那婆修。世尊游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝。弗那婆修。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众 阿湿贝．弗那婆修闻已。报我等曰。诸贤。我等朝食．暮食．昼食．过中食。朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待后。如是再三。世尊。如我等不能令阿湿贝．弗那婆修除恶邪见。即从坐起。舍之而去 世尊闻已。告一比丘。汝往至阿湿贝．弗那婆修比丘所。语如是曰。阿湿贝。弗那婆修。世尊呼汝等 一比丘闻已。唯然世尊。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。至阿湿贝及弗那婆修比丘所。语如是曰。阿湿贝。弗那婆修。世尊呼贤者等 阿湿贝．弗那婆修闻已。即诣佛所。稽首佛足。却坐一面 世尊问曰。阿湿贝。弗那婆修。众多比丘实语汝等。阿湿贝弗那婆修比丘。世尊游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝。弗那婆修。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众 阿湿贝。弗那婆修。汝等闻已。语诸比丘曰。诸贤。我等朝食．暮食．昼食．过中食。朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待后。如是再三。阿湿贝。弗那婆修。诸比丘不能令汝舍恶邪见。即从坐起。舍之而去耶 阿湿贝．弗那婆修答曰。实尔 世尊告曰。阿湿贝。弗那婆修。汝等知说如是法。若有觉乐觉者。彼觉乐觉已。恶不善法转增。善法转减。若有觉苦觉者。彼觉苦觉已。恶不善法转减。善法转增耶 阿湿贝．弗那婆修答曰。唯然。我等如是知世尊说法。若有觉乐觉者。彼觉乐觉已。不善法转增。善法转减。若有觉苦觉者。彼觉苦觉已。不善法转减。善法转增 世尊呵阿湿贝．弗那婆修比丘。汝等痴人。何由知我如是说法。汝等痴人。从何口闻知如是说法。汝等痴人。我不一向说。汝等一向受持。汝等痴人。为众多比丘语时。应如是如法答。我等未知。当问诸比丘 尔时。世尊告诸比丘。汝等亦如是知我说法。若有觉乐觉者。彼觉乐觉已。不善法转增。善法转减。若有觉苦觉者。彼觉苦觉已。不善法转减。善法转增耶 众多比丘答曰。不也。世尊 世尊复问曰。汝等云何知我说法 众多比丘答曰。世尊。我等如是知世尊说法。或有觉乐觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉乐觉者。恶不善法转减。善法转增。或有觉苦觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉苦觉者。恶不善法转减。善法转增。世尊。我等如是知世尊所说法 世尊闻已。叹诸比丘曰。善哉。善哉。若汝如是说。或有觉乐觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉乐觉者。恶不善法转减。善法转增。或有觉苦觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉苦觉者。恶不善法转减。善法转增。所以者何。我亦如是说。或有觉乐觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉乐觉者。恶不善法转减。善法转增。或有觉苦觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉苦觉者。恶不善法转减。善法转增 若我不知如真。不见．不解．不得．不正尽觉者。或有乐觉者。不善法转增。善法转减。我不应说断乐觉。若我不知如真。不见．不解．不得．不正尽觉者。或有乐觉者。恶不善法转减。善法转增。我不应说修乐觉。若我不知如真。不见．不解．不得．不正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转增。善法转减。我不应说断苦觉。若我不知如真。不见．不解．不得．不正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转减。善法转增。我不应说修苦觉 若我知如真。见．解．得．正尽觉者。或有乐觉者。恶不善法转增。善法转减。是故我说断乐觉。若我知如真。见．解．得．正尽觉者。或有乐觉。恶不善法转减。善法转增。是故我说修乐觉。若我知如真。见．解．得．正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转增。善法转减。是故我说断苦觉。若我知如真。见．解．得．正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转减。善法转增。是故我说修苦觉。所以者何。我不说修一切身乐。亦不说莫修一切身乐。我不说修一切身苦。亦不说莫修一切身苦。我不说修一切心乐。亦不说莫修一切心乐。我不说修一切心苦。亦不说莫修一切心苦 云何身乐我说不修。若修身乐。恶不善法转增。善法转减者。如是身乐我说不修。云何身乐我说修耶。若修身乐。恶不善法转减。善法转增者。如是身乐我说修也。云何身苦我说不修。若修身苦。恶不善法转增。善法转减者。如是身苦我说不修。云何身苦我说修耶。若修身苦。恶不善法转减。善法转增者。如是身苦我说修也。云何心乐我说不修。若修心乐。恶不善法转增。善法转减者。如是心乐我说不修。云何心乐我说修耶。若修心乐。恶不善法转减。善法转增者。如是心乐我说修也。云何心苦我说不修。若修心苦。恶不善法转增。善法转减者。如是心苦我说不修。云何心苦我说修耶。若修心苦。恶不善法转减。善法转增者。如是心苦我说修也。彼可修法知如真。不可修法亦知如真。彼可修法知如真。不可修法亦知如真已。不可修法便不修。可修法便修。不可修法便不修。可修法便修已。便恶不善法转减。善法转增 我不说一切比丘行无放逸。亦复不说一切比丘不行无放逸。云何比丘我说不行无放逸。若有比丘俱解脱者。云何比丘有俱解脱。若有比丘八解脱身触成就游。已慧见诸漏已尽已知。如是比丘有俱解脱。此比丘我说不行无放逸。所以者何。此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者。终无是处。是故我说此比丘不行无放逸。若有比丘非俱解脱。有慧解脱者。云何比丘有慧解脱。若有比丘八解脱身不触成就游。以慧见诸漏已尽已知。如是比丘有慧解脱。此比丘我说不行无放逸。所以者何。此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者。终无是处。是故我说此比丘不行无放逸。此二比丘我说不行无放逸 云何比丘我为说行无放逸。若有比丘非俱解脱。亦非慧解脱而有身证。云何比丘而有身证。若有比丘八解脱身触成就游。不以慧见诸漏已尽已知。如是比丘而有身证。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。诸漏已尽得无漏。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸 若有比丘非俱解脱。非慧解脱。亦非身证而有见到。云何比丘而有见到。若有比丘一向决定信佛．法．众。随所闻法。便以慧增上观．增上忍。如是比丘而有见到。此比丘我说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。诸漏已尽得无漏。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸 若有比丘非俱解脱。非慧解脱。又非身证。亦非见到而有信解脱。云何比丘有信解脱。若有比丘一向决定信佛．法．众。随所闻法。以慧观忍。不如见到。如是比丘有信解脱。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。诸漏已尽得无漏。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸 若有比丘非俱解脱。非慧解脱。又非身证。复非见倒。亦非信解脱而有法行。云何比丘而有法行。若有比丘一向决定信佛．法．众。随所闻法。便以慧增上观．增上忍。如是比丘而有法行。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。于二果中必得一也。或于现法得究竟智。若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸 若有比丘非俱解脱。非慧解脱。又非身证。复非见到。非信解脱。亦非法行而有信行。云何比丘而有信行。若有比丘一向决定信佛．法．众。随所闻法。以慧观忍。不如法行。如是比丘而有信行。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。于二果中必得一也。或于现法得究竟智。若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸此诸比丘我说行无放逸 我不说一切诸比丘得究竟智。亦复不说一切诸比丘初得究竟智。然渐渐习学趣迹。受教受诃。然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智。云何渐渐习学趣迹。受教受诃。然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智耶。或有信者便往诣。往诣已便奉习。奉习已便一心听法。一心听法已便持法。持法已便思惟。思惟已便平量。平量已便观察。贤圣弟子观察已。身谛作证。慧增上观。彼作是念。此谛我未曾身作证。亦非慧增上观。此谛今身作证。以慧增上观。如是渐渐习学趣迹。受教受诃。然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智 于是。世尊告曰。阿湿贝。弗那婆修。有法名四句。我欲为汝说。汝等欲知耶 阿湿贝及弗那婆修白曰。世尊。我等是谁。何由知法 于是。世尊便作是念。此愚痴人。越过于我此正法．律极大久远。若有法．律师贪着食．不离食者。彼弟子不应速行放逸。况复我不贪着食．远离于食。信弟子者应如是说。世尊是我师。我是世尊弟子。世尊为我说法。善逝为我说法。令我长夜得义．得饶益安隐快乐 彼信弟子于世尊境界多有所作。于世尊境界多所饶益。于世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。若游东方。必得安乐。无众苦患。若游南方．西方．北方者。必得安乐。无众苦患。若信弟子于世尊境界多有所作。于世尊境界多所饶益。于世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。我尚不说诸善法住。况说衰退。但当昼夜增长善法而不衰退。若信弟子于世尊境界多有所作。于世尊境界多所饶益。于世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。于二果中必得一也。或于现世得究竟智。或复有余得阿那含 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 阿湿贝经第四竟(四千一百九十九字) (第五后诵)
中阿含经卷第五十二 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
我闻如是 一时。佛游跋耆。在舍弥村 尔时。沙弥周那于彼波和中而受夏坐。彼波和中有一尼揵。名曰亲子。在彼命终。终后不久。尼揵亲子诸弟子等各各破坏。不共和合。各说破坏。不和合事。斗讼相缚。相憎共诤。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齐整。汝不齐整。我相应。汝不相应。应说前而说后。应说后而说前。我胜。汝不如。我问汝事。汝不能答。我已伏汝。当复更问。若汝动者。我重缚汝。更互憍骜。但求胜说。而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子。彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何。以其所说恶法．律故。非是出要。不趣正觉。亦非善逝之所说也。崩坏无柱。无所依怙。彼所尊师。亦非如来．无所著．等正觉也 于是。沙弥周那受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。往舍弥村。住舍弥村北尸摄和林。沙弥周那往诣尊者阿难所。到已礼足。却坐一面。尊者阿难问曰。贤者周那。从何所来。何处夏坐 沙弥周那答曰。尊者阿难。我从波和来。于波和中而受夏坐。尊者阿难。彼波和中有一尼揵。名曰亲子。在彼命终。终后不久。尼揵亲子诸弟子等各各破坏。不共和合。各说破坏。不和合事。斗讼相缚。相憎共诤。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齐整。汝不齐整。我相应。汝不相应。应说前而说后。应说后而说前。我胜。汝不如。我问汝事。汝不能答。我已伏汝。当复更问。若汝动者。我重缚汝。更互憍骜。但求胜说。而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子。彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何。以其所说恶法．律故。非是出要。不趣正觉。亦非善逝之所说也。崩坏无柱。无所依怙。彼所尊师。亦非如来．无所著．等正觉也 尊者阿难闻已。语曰。贤者周那。得因此说。可往见佛。奉献世尊。贤者周那。今共诣佛。具向世尊而说此事。傥能因此得从世尊闻异法也 于是。尊者阿难与沙弥周那俱往诣佛。稽首佛足。尊者阿难却住一面。沙弥周那却坐一面 尊者阿难白曰。世尊。今日沙弥周那来诣我所。稽首我足。却坐一面。我问曰。贤者周那。从何所来。何处夏坐。沙弥周那即答我曰。尊者阿难。我从波和来。于波和中而受夏坐。尊者阿难。彼波和中有一尼揵。名曰亲子。在彼命终。终后不久。尼揵亲子诸弟子等各各破坏。不共和合。各说破坏。不和合事。斗讼相缚。相憎共诤。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齐整。汝不齐整。我相应。汝不相应。应说前而说后。应说后而说前。我胜。汝不如。我问汝事。汝不能答。我已伏汝。当复更问。若汝动者。我重缚汝。更互憍骜。但求胜说。而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子。彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何。以其所说恶法．律故。非是出要。不趣正觉。亦非善逝之所说也。崩坏无柱。无所依怙。彼所尊师。亦非如来．无所著．等正觉也 世尊。我闻此已。恐怖惊惧。举身毛竖。莫令有比丘于世尊去后而在众中起如是斗诤。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患。世尊。我见一比丘坐世尊前。至心敬重世尊。善护善逝。世尊。我见此已。便作是念。若令此比丘于世尊去后。而在众中起如是斗诤。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患 于是。世尊问曰。阿难。汝见何等众中有斗诤者。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患耶 尊者阿难答曰。世尊。谓有斗诤。因增上戒．增上心．增上观。于其众中生而生者。世尊。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患 世尊告曰。阿难。此斗诤甚少。谓因增上戒．增上心．增上观。阿难。若有斗诤。因道因道迹。于其众中生而生者。阿难。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。阿难。汝见其中有二比丘。各各异意而起斗诤。是法．是非法。是律．是非律。是犯．是非犯。或轻．或重。可悔．不可悔。可护．不可护。有余．无余。起．不起。阿难。于意云何。若我法聚。自知自觉自作证。四念处．四正断．四如意足．五根．五力．七觉支．八支圣道。阿难。尼揵亲子实非萨云若。而自称萨云若。阿难。若尼揵亲子一切知．一切见者。彼为弟子施设六诤本。谓可闻而止 于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说六诤本者。诸比丘从世尊闻。当善受持 世尊告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝具分别说 尊者阿难白曰。唯然。当受教听 佛言。阿难。或有一人嗔恼者结缠。阿难。谓人嗔恼者结缠。彼不敬师。不见法。不护戒。彼不敬师。不见法。不护戒已。便于众中起如是诤。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患。阿难。如是斗诤。汝于内外见而不尽者。为断此诤故。汝当速求方便。学极精勤。正念正智。忍莫令退。阿难。犹人为火烧头．烧衣。急求方便。救头．救衣。如是斗诤。汝于内外见而不尽者。为断此诤故。汝当速求方便。学极精勤。正念正智。忍莫令退。阿难。如是斗诤。汝于内外见尽者。汝当重护彼心。常无放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝断根本。阿难。犹人为火烧头．烧衣。急求方便。救头．救衣。如是斗诤。汝于内外见尽者。汝当重护彼心。常无放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝断根本。如是不语结．悭．嫉．谄诳．无惭．无愧．恶欲．邪见．恶性不可制 阿难。若有一人恶欲．邪见．恶性不可制。彼不敬师。不见法。不护戒。彼不敬师。不见法。不护戒已。便于众中起如是诤。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患。阿难。如是斗诤。汝于内外见而不尽者。为断此诤故。汝当速求方便。学极精勤。正念正智。忍莫令退。阿难。犹人为火烧头．烧衣。急求方便。救头．救衣。如是斗诤。汝于内外见而不尽者。为断此诤故。汝当速求方便。学极精勤。正念正智。忍莫令退。阿难。如是斗诤。汝于内外见尽者。汝当重护彼心。常无放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝断根本。阿难。犹人为火烧头．烧衣。急求方便。救头．救衣。如是斗诤。汝于内外见尽者。汝当重护彼心。常无放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝断根本 复次。阿难。有七止诤。一者应与面前止诤律。二者应与忆止诤律。三者应与不痴止诤律。四者应与自发露止诤律。五者应与君止诤律。六者应与展转止诤律。七者应与如弃粪扫止诤律。阿难。云何应与面前止诤律。云何断此诤。谓因面前止诤律也。阿难。一人者一人教诃。护以法．律如尊师教。面前令欢喜。一人者二人．一人者多人．一人者众教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。二人者二人教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。二人者多人．二人者众．二人者一人教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。多人者多人教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。多人者众．多人者一人．多人者二人教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。众者众教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。众者一人．众者二人．众者多人教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。阿难。是谓应与面前止诤律。如是断此诤。谓因面前止诤律也 阿难。云何应与忆止诤律。云何断此诤。谓因忆止诤律也。阿难。若有一人犯戒而不忆。诸比丘见已。便语彼曰。汝曹犯戒而不自忆。汝应从众求于忆律。众当共与贤者忆律。阿难。若处有众和集会者。彼比丘应诣。偏袒着衣。脱屣入众。稽首礼长老上尊比丘足。长跪叉手。白长老上尊比丘曰。诸尊。听我曾犯戒而不忆。我今从众求于忆律。愿众和合与我忆律。阿难。为彼比丘故。众共和集。应与忆律。以法以律。如尊师教。面前令欢喜。阿难。是谓应与忆止诤律。如是断此诤。谓因忆止诤律也 阿难。云何应与不痴止诤律。云何断此诤。谓因不痴止诤律也。阿难。若有一人狂发而心颠倒。彼狂发心颠倒已。多不净行。非沙门法。不顺法行而说违犯。彼于后时还得本心。诸比丘见已。便语彼曰。汝曹狂发而心颠倒。狂发心颠倒已。多不净行。非沙门法。不顺法行而说违犯。贤者于后还得本心。贤者可从众求不痴律。众当共与贤者不痴律。阿难。若处有众和集会者。彼比丘应诣。偏袒着衣。脱屣入众。稽首礼长老上尊比丘足。长跪叉手。白长老上尊比丘曰。诸尊。听我曾狂发而心颠倒。狂发心颠倒已。多不净行。非沙门法。不顺法行而说违犯。我于后时还得本心。我今从众求不痴律。愿众和合与我不痴律。阿难。为彼比丘故。众共和集。应与不痴律。以法以律。如尊师教。面前令欢喜。阿难。是谓应与不痴止诤律。如是断此诤。谓因不痴止诤律也 阿难。云何应与自发露止诤律。云何断此诤。谓因自发露止诤律也。阿难。若有一人犯戒。或有语者。或不语者。或有忆者。或不忆者。阿难。若处有众和集会者。彼比丘应诣。偏袒着衣。脱屣入众。稽首礼长老上尊比丘足。长跪叉手。白长老上尊比丘曰。诸尊。听我犯某戒。我今向长老上尊比丘至心发露。自说显示。不敢覆藏。更善护持。后不复作。阿难。诸比丘众当问彼比丘曰。贤者自见所犯耶。彼应答曰。实自见所犯。众当语彼。更善护持。莫复作也。阿难。是谓应与自发露止诤律。如是断此诤。谓因自发露止诤律也 阿难。云何应与君止诤律。云何断此诤。谓因与君止诤律也。阿难。若有一人不知羞耻。不悔见闻。从他疑者恶欲。彼犯戒已。称一处知。称一处见。称一处知已。称一处见。称一处见已。称一处知。在众中称一处知。在众中称一处见。称一处知已。称一处见。称一处见已。称一处知。阿难。为彼比丘故。众共和集。应与君律。君无道无理。君恶不善。所以者何。谓君犯戒已。称一处知。称一处见。称一处知已。称一处见。称一处见已。称一处知。在众中称一处知。在众中称一处见。称一处知已。称一处见。称一处见已。称一处知。阿难。是谓应与君止诤律。如是断此诤。谓因与君止诤律也 阿难。云何应与展转止诤律。云何断此诤。谓因展转止诤律也。阿难。有二比丘于其中间若干意起诤。谓是法．非法。是律．非律。是犯．非犯。或轻．或重。可说．不可说。可护．不可护。有余．无余。可悔．不可悔。阿难。彼比丘猥处止此诤。若猥处止者。此诤当言止。若猥处不止者。此诤可白众。若于众中止者。此诤当言止。若于众中不止者。阿难。相近住者。于中若有比丘持经．持律．持母者。此比丘共往至彼。说此诤事。若在道路止者。此诤当言止。若道路不止者。此诤当复向众说。若在众止者。此诤当言止。若在众不止者。阿难。若多伴助者。持经．持律．持母者。阿难。彼比丘应者止此诤。以法以律。如尊师教。面前令欢喜。阿难。是谓应与展转止诤律。如是断此诤。谓因展转止诤律也 阿难。云何应与如弃粪扫止诤律。云何断此诤。谓因如弃粪扫止诤律也。阿难。若有住处诸比丘众斗讼憎嫉。相憎共诤。阿难。彼诸比丘分立二部。分立二部已。若于一部中有长老上尊者。或有次者。有宗主者。或有次者。阿难。此比丘语彼比丘曰。诸贤。听我等无道无理。我等恶不善。所以者何。我等于此善说法．律。至信．舍家．无家．学道。斗讼憎嫉。相憎共诤。诸贤。因此诤。我等犯戒者除偷罗柘。除家相应。我自为己。亦为彼诸贤故。今向贤至心发露。自说显示。不敢覆藏。更善护持。后不复作 阿难。若此部中无一比丘应者。阿难。此比丘应往至彼第二部。到已稽首。礼长老上尊比丘足。长跪叉手。白长老上尊比丘曰。诸尊。听我等无道无理。我等恶不善。所以者何。我等于此善说法．律。至信．舍家．无家．学道。斗讼憎嫉。相憎共诤。诸贤。因此诤。我等犯戒者除偷罗柘。除家相应。我自为己。亦为彼诸贤故。今向长老上尊至心发露。自说显示。不敢覆藏。更善护持。后不复作。阿难。彼比丘当语此比丘曰。贤者。汝自见犯戒耶。彼应答曰。实自见所犯。彼当语此。更善护持。莫复作也。第二部亦复如是。阿难。是谓应与如弃粪扫止诤律。如是断此诤。谓因如弃粪扫止诤律也。阿难。我今令汝说六慰劳法。谛听。谛听。善思念之 尊者阿难白曰。唯然。当受教听 佛言。云何为六。慈身业。向诸梵行。法是慰劳法．爱法．乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。慈口业。慈意业。若法利如法得。自所得饭食。至在钵中。如是利分布。施诸梵行。是法慰劳法．爱法．乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。若有戒不缺不穿。无秽无异。如地不随他。圣所称誉。具足善受持。如是戒分布。施诸梵行。是法慰劳法．爱法．乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。若有圣见出要。明见深达。能正尽苦。如是见分布。施诸梵行。是法慰劳法．爱法．乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。阿难。我向所说六慰劳法者。因此故说。阿难。若汝等此六诤本止绝断者。及此七止诤。众中起斗诤。以如弃粪扫止诤律止者。复行此六慰劳法。阿难。如是汝于我去后共同和合。欢喜不诤。同一一心。同一一教。合一水乳。快乐游行。如我在时 佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 周那经第五竟(四千二百三十字) （一九七）中阿含大品优婆离经第六(第五后诵) 我闻如是 一时。佛游瞻波。在恒伽池岸 尔时。尊者优波离则于晡时。从燕坐起。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。若比丘众共和合。作异业．说异业者。是如法业．如律业耶 世尊答曰。不也。优婆离 尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与面前律者而与忆律。应与忆律者而与面前律。是如法业．如律业耶 世尊答曰。不也。优婆离 尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与忆律者而与不痴律。应与不痴律者而与忆律。是如法业．如律业耶 世尊答曰。不也。优婆离 尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与不痴律者而与自发露律。应与自发露律者而与不痴律。是如法业．如律业耶 世尊答曰。不也。优婆离 尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与自发露律者而与君律。应与君律者而与自发露律。是如法业．如律业耶 世尊答曰。不也。优婆离 尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与君者而责数。应责数者而与君。是如法业．如律业耶 世尊答曰。不也。优婆离 尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应责数者而下置。应下置者而责数。是如法业．如律业耶 世尊答曰。不也。优婆离 尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应下置者而举。应举者而下置。是如法业．如律业耶 世尊答曰。不也。优婆离 尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应举者而摈。应摈者而举。是如法业．如律业耶 世尊答曰。不也。优婆离 尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应摈者而与忆。应与忆者而摈。是如法业．如律业耶 世尊答曰。不也。优婆离 尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与忆者而从根本治。应从根本治者而与忆。是如法业．如律业耶 世尊答曰。不也。优婆离 尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应从根本治者而驱出。应驱出者而从根本治。是如法业．如律业耶 世尊答曰。不也。优婆离 尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应驱出者而行不慢。应行不慢者而驱出。是如法业．如律业耶 世尊答曰。不也。优婆离 尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应行不慢者而治。应治者而行不慢。是如法业．如律业耶 世尊答曰。不也。优婆离。优婆离。若比丘众共和合。作异业。说异业者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应与面前律而与忆律。应与忆律而与面前律者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应与忆律而与不痴律。应与不痴律而与忆律者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应与不痴律而与自发露律。应与自发露律而与不痴律者。是不如法业．不如律业。众亦有罪 优婆离。若比丘众共和合。应与自发露律而与君律。应与君律而与自发露律者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应与君律而责数。应责数而与君律者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应责数而下置。应下置而责数者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应下置而举。应举而下置者。是不如法业．不如律业。众亦有罪 优婆离。若比丘众共和合。应举而摈。应摈而举者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应摈而与忆。应与忆而摈者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应与忆而从根本治。应从根本治而与忆者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应从根本治而驱出。应驱出而从根本治者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应驱出而行不慢。应行不慢而驱出者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应行不慢而治。应治而行不慢者。是不如法业．不如律业。众亦有罪 优婆离。若比丘众共和合。随所作业即说此业者。是如法业．如律业。众亦无罪。优婆离。若比丘众共和合。应与面前律即与面前律。应与忆律即与忆律。应与不痴律即与不痴律。应与自发露律即与自发露律。应与君律即与君律。应责数即责数。应下置即下置。应举即举。应摈即摈。应忆即忆。应从根本治即从根本治。应驱出即驱出。应行不慢即行不慢。应治即治者。是如法业．如律业。众亦无罪 优婆离。汝当学随所作业即说此业。应与面前律即与面前律。应与忆律即与忆律。应与不痴律即与不痴律。应与自发露律即与自发露律。应与君律即与君律。应责数即责数。应下置即下置。应举即举。应摈即摈。应忆即忆。应从根本治即从根本治。应驱出即驱出。应行不慢即行不慢。应治即治者。优婆离。汝当如是学 佛说如是。尊者优婆离及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 优婆离经第六竟(一千五百六十一字) （一九八）中阿含大品调御地经第七(第五后诵) 我闻如是 一时。佛游王舍城。在竹林迦兰陀园 尔时。沙弥阿夷那和提亦游王舍城。在无事处。住禅屋中。彼时王童子耆婆先那中后仿佯。至沙弥阿夷那和提所。共相问讯。却坐一面。语曰。贤者阿奇舍那。欲有所问。听我问耶 沙弥阿夷那和提告曰。贤王童子。欲问便问。我闻当思 王童子问曰。阿奇舍那。实比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心耶 沙弥答曰。贤王童子。实比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心 王童子复问曰。贤者阿奇舍那。汝当随所闻。汝随所诵习者。尽向我说。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心 沙弥答曰。贤王童子。我不堪任随所闻法。随所诵习。广向汝说。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心也。贤王童子。若我随所闻法。随所诵习。向贤王童子说。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心者。或贤王童子不知也。如是我唐烦劳 王童子语沙弥曰。贤者阿奇舍那。汝未为他所伏。以何意故而自退耶。贤者阿奇舍那。如随所闻法。随所诵习。可向我说。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心。若我知者为善。若我不知者。我便不复更问诸法。于是。沙弥阿夷那和提随所闻法。随所诵习。向王童子耆婆先那说。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心 于是。王童子耆婆先那语曰。贤者阿奇舍那。若比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心者。终无是处。说无是处已。即从坐起。不辞而去 王童子耆婆先那去后不久。于是。沙弥阿夷那和提往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。与王童子耆婆先那所共论者。尽向佛说。世尊闻已。告沙弥曰。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲着欲。为欲爱所食。为欲所烧。若地断欲．断欲爱．断欲烧热。无欲知．无欲见．无欲觉。此地王童子知者．见者。终无是处。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那常行欲也 阿奇舍那。犹四调御。象调御．马调御．牛调御．人调御。于中二调御不可调御。二调御可调御。阿奇舍那。于意云何。若此二调御不可调御。此未调．未调地．未调御受御事者。终无是处。若此二调御可调御．善调御。此调．未调地。御受御事者。必有是处。如是。此阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲着欲。为欲爱所食。为欲所烧。若地断欲．断欲爱．断欲烦热。无欲知．无欲见．无欲觉。此地王童子知者．见者。终无是处。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那常行欲也 阿奇舍那。犹去村不远。有大石山。无缺无穿。实而不虚。坚固不动。都合为一。或有二人正欲见者。彼中一人速疾上山。第二人者依住山下。石山上人见石山边有好平地．园观．林木．清泉．华池．长流．河水。山上人见已。语山下人汝见山边有好平地．园观．林木．清泉．华池．长流．河水耶。山下人答曰。若我见山。彼边有好平地．园观．林木．清泉．华池．长流．河水者。终无是处。于是。石山上人疾疾来下。捉山下人速疾将上。于石山上。到已问曰。汝见山边有好平地．园观．林木．清泉．华池．长流．河水耶。彼人答曰。今始见也。复问彼人曰。汝本言见者。终无是处。今复言见。为何谓耶。彼人答曰。我本为山之所障碍。故不见耳。如是。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲着欲。为欲爱所食。为欲所烧。若地断欲．断欲爱．断欲烦热。无欲知．无欲见．无欲觉。此地王童子知者．见者。终无是处 阿奇舍那。昔者刹利顶生王有捕象师。王告之曰。汝捕象师。为我捕取野象将来。得已白我。时。捕象师受王教已。即乘王象往野林中。彼捕象师在野林中见大野象。见已捉系。着王象项。彼时王象将野象出在于露地。彼捕象师还诣刹利顶生王所。白曰。天王。已得野象。系在露地。随天王意。刹利顶生王闻已告曰。善调象师。汝今可速调此野象。伏令善调象。善调已。还来白我。于是善调象师受王教已。持极大杖。着右肩上。往野象所。以杖着地。系野象项。制乐野意。除野欲念。止野疲劳。令乐村邑。习爱人间。善调象师先与饮食 阿奇舍那。若彼野象从调象师初受饮食。善调象师便作是念。今此野象必得生活。所以者何。此野大象初受饮食。若彼野象从调象师初受饮食者。善调象师则以柔软可爱言向。卧起．去来．取舍．屈申。若彼野象从调象师。则以柔软可爱言向。卧起．去来．取舍．屈申者。如是野象随调象师教。阿奇舍那。若彼野象从调象师随受教者。善调象师则缚前两脚．后脚．两[月*坒]．两胁．尾脊．头额．耳．牙。及缚其鼻。使人捉钩。骑其头上。令众多人持刀．楯．槊．鉾．戟．斧．钺而在前立。善调象师手执锋鉾。在野象前而作是语。我今治汝。令不移动。治汝勿动摇。若彼野象从调象师治不移动时。不举前脚。亦不动后脚。两[月*坒]．两胁．尾脊．头额．耳．牙及鼻皆不动摇。如是野象随调象师住不移动 阿奇舍那。若彼野象随调象师不移动者。彼于尔时忍刀．楯．槊．鉾．戟．斧．钺．唤呼高声。若啸吹螺．击鼓．椎钟。皆能堪忍。若彼野象能堪忍者。彼于尔时调御．善调御。得上调御．得最上调御。上速疾．无上速疾。可中王乘。受食王廪。称说王象 如是。阿奇舍那。若时如来出世。无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛众祐。彼于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼说法初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。彼所说法。居士子闻。居士子闻已。得信如来所说法。彼得信已。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。阿奇舍那。尔时圣弟子出在露地。犹王野象。如是野象贪欲乐著者。谓在林中。阿奇舍那。如是天及人贪欲乐着。谓在五欲。色．声．香．味．触。如来初始御彼比丘。汝当护身及命清净。当护口．意及命清净 若圣弟子护身及命清净。护口．意及命清净者。如来复调御比丘。汝当观内身如身。乃至观觉．心．法如法。若圣弟子观内身如身。乃至观觉．心．法如法者。此四念处。谓在贤圣弟子心中。系缚其心。制乐家意。除家欲念。止家疲劳。令乐正法。修习圣戒。阿奇舍那。犹调象师受刹利顶生王教已。持极大杖。着右肩上。往野象所。以杖着地。系野象颈。制乐野意。除野欲念。止野疲劳。令乐村邑。习爱人间。如是。阿奇舍那。此四念处。谓在贤圣弟子心中。系缚其心。制乐家意。除家欲念。止家疲劳。令乐正法。修习圣戒 若圣弟子观内身如身。乃至观觉．心．法如法。彼如来复更调御比丘。汝当观内身如身。莫念欲相应念乃至观觉．心．法如法。莫念非法相应念。若圣弟子观内身如身。不念欲相应念。乃至观觉．心．法如法。不念非法相应念者。如是圣弟子随如来教。阿奇舍那。犹如野象从调象师。则以柔软可爱言向。卧起．去来．取舍．屈伸者。如是野象随调象师教。如是。阿奇舍那。若圣弟子观内身如身。不念欲相应念。乃至观觉．心．法如法。不念非法相应念。如是圣弟子随如来教 若圣弟子随如来教者。如来复更调御比丘。汝当离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。若圣弟子离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游者。如是圣弟子则随如来住不移动。阿奇舍那。犹如野象从调象师治不移动时。不举前脚。亦不动后脚。两[月*坒]．两胁．尾脊．头额．耳．牙及鼻皆不动摇。如是野象随调象师住不移动。如是。阿奇舍那。若圣弟子离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游者。如是圣弟子则随如来住不移动 若圣弟子随如来住不移动者。彼于尔时则能堪忍饥渴．寒热．蚊虻．蝇蚤．风日所逼。恶声．捶杖亦能忍之。身遇诸疾极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐皆能堪耐。阿奇舍那。犹如野象随调象师住不移动。彼于尔时忍刀．楯．槊．鉾．戟．斧．钺．唤呼高声。若啸吹螺．击鼓．椎钟。皆能堪忍。如是。阿奇舍那。若圣弟子随如来住不移动者。彼于尔时则能堪忍饥渴．寒热．蚊虻．蝇蚤．风日所逼。恶声．捶杖亦能忍之。身遇诸疾极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐皆能堪耐 阿奇舍那。若圣弟子随如来能堪忍者。彼于尔时调御．善调御。得上调御．最上调御。得上息．最上息。除诸曲恶．恐怖．愚痴及谀谄。清净止尘。无垢无秽。可呼可请。可敬可重。实可供养。为一切天人良福田也。阿奇舍那。犹如野象能堪忍者。彼于尔时调御．善调御。得上调御．得最上调御。上速疾．无上速疾。可中王乘。受食王廪。称说王象。如是。阿奇舍那。若圣弟子随如来能堪忍者。彼于尔时调御．善调御。得上调御．最上调御。得上息。最上息。除诸曲恶．恐怖．愚痴及谀谄。清净止尘。无垢无秽。可呼可请。可敬可重。实可供养。为一切天人良福田也 阿奇舍那。少野象不调御死者。说不调御死。中．老野象不调御死者。说不调御死。阿奇舍那。少圣弟子不调御命终者。说不调御命终。中．老圣弟子不调御命终者。说不调御命终。阿奇舍那。少野象善调御死者。说善调御死。中．老野象善调死者。说善调御死。阿奇舍那。少圣弟子善调御命终者。说善调御命终。中．老圣弟子善调御命终者。说善调御命终 佛说如是。沙弥阿夷那和提及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 调御地经第七竟(二千八百九十一字) (第五后诵)
中阿含经卷第五十三 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
我闻如是 一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说愚痴法．智慧法。谛听。谛听。善思念之。时。诸比丘受教而听 佛言。云何愚痴法。愚痴人有三相愚痴标．愚痴像。谓成就愚痴人说愚痴也。云何为三。愚痴人思恶思．说恶说．作恶作。是以愚痴人说愚痴也。若愚痴人不思恶思。不说恶说。不作恶作者。不应愚痴人说愚痴也。以愚痴人思恶思．说恶说．作恶作故。是以愚痴人说愚痴也。彼愚痴人于现法中。身心则受三种忧苦。云何愚痴人身心则受三种忧苦耶。愚痴人者。或有所行。或聚会坐。或在道巷。或在市中。或四衢头。说愚痴人相应事也。愚痴人者。杀生．不与取．行邪淫．妄言。乃至邪见。及成就余无量恶不善之法。若成就无量恶不善法者。他人见已。便说其恶。彼愚痴人闻已。便作是念。若成就无量恶不善之法。他人见已。说其恶者。我亦有是无量恶不善之法。若他知者。亦当说我恶。是谓愚痴人于现法中。身心则受第一忧苦 复次。彼愚痴人又见王人收捉罪人。种种苦治。谓截手．截足。并截手足。截耳．截鼻。并截耳鼻。或脔脔割。拔须．拔发。或拔须发。或着槛中衣裹火烧。或以沙壅草缠火爇。或内铁驴腹中。或着铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜釜中。或着铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼以铁杵捣。或毒龙蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。或以棒打。或活贯标头。或枭其首。彼愚痴人见已。便作是念。若成就无量恶不善法者。王知捉已。如是考治。我亦有是无量恶不善之法。若王知者。亦当苦治考我如是。是谓愚痴人于现法中。身心则受第二忧苦 复次。彼愚痴人行身恶行。行意恶行。彼若时疾病受苦。或坐卧床。或坐卧榻。或坐卧地。身生极苦甚苦。乃至命欲断。彼所有身恶行。口．意恶行。彼于尔时悬向在上。犹如晡时。日下高山。影悬向在地。如是彼所有身恶行。口．意恶行。彼于尔时悬向在上。彼作是念。此是我身恶行。口．意恶行。悬向在上。我于本时不作福．多作恶。若有处作恶者。凶暴作无理事。不作福．不作善．不作恐怖。所归命．所依怙。我至彼恶处。从是生悔。生悔已。不贤死。不善命终。是谓愚痴人于现法中。身心则受第三忧苦 复次。彼愚痴人行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。既生彼已。受于苦报。一向不可爱．不可乐．意不可念。若作是说。一向不可爱．不可乐．意不可念者。是说地狱。所以者何。彼地狱者。一向不可爱．不可乐．意不可念 尔时。有一比丘即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊。地狱苦云何 世尊答曰。比丘。地狱不可尽说。所谓地狱苦。比丘。但地狱苦唯有苦 比丘复问曰。世尊。可得以喻现其义也 世尊答曰。亦可以喻现其义也。比丘。犹如王人收贼。送诣刹利顶生王所。白曰。天王。此贼人有罪。愿天王治。刹利顶生王告曰。汝等将去治此人罪。朝以百矛刺。王人受教。便将去治。朝以百矛刺。彼人故活。刹利顶生王问曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。刹利顶生王复告曰。汝等去。日中复以百矛刺。王人受教。日中复以百矛刺。彼人故活。刹利顶生王复问曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。刹利顶生王复告曰。汝等去。日西复以百矛刺。王人受教。日西复以百矛刺。彼人故活。然彼人身一切穿决破碎坏尽。无一处完。至如钱孔。刹利顶生王复问曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。然彼身一切穿决破碎坏尽。无一处完。至如钱孔。比丘。于意云何。若彼人一日被三百矛刺。彼人因是身心受恼极忧苦耶 比丘答曰。世尊。被一矛刺。尚受极苦。况复一日受三百矛刺。彼人身心岂不受恼极忧苦也 于是。世尊手取石子。犹如小豆。告曰。比丘。汝见我手取此石子。如小豆耶 比丘答曰。见也。世尊 世尊复问曰。比丘。于意云何。我取石子。犹如小豆。比雪山王。何者为大 比丘答曰。世尊手取石子。犹如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千万倍。终不相及。不可数．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王极大甚大 世尊告曰。比丘。若我取石子。犹如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千万倍。终不相及。不可数．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王极大甚大。如是。比丘。若此人一日被三百矛刺。彼因缘此。身心受恼极重忧苦。比地狱苦。百倍．千倍．百千万倍。终不相及。不可数．不可算。不可譬喻．不可比方。但地狱中极苦甚苦 比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁斧洞然俱炽。斫治其身。或作八楞。或为六楞。或为四方。或令团圆。或高或下。或好或恶。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁釿洞然俱炽。斫治其身。或作八楞。或为六楞。或为四方。或令团圆。或高或下。或好或恶。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦 比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁枪洞然俱炽。强令坐上。便以铁钳钳开其口。则以铁丸洞然俱炽。着其口中。烧唇烧舌。烧龂烧咽。烧心烧胃。从身下出。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁锵洞然俱炽。令强坐上。便以铁钳钳开其口。则以融铜灌其口中。烧唇烧舌。烧龂烧咽。烧心烧胃。从身下出。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦 比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁地洞然俱炽。令仰向卧。挓五缚治。两手两足以铁钉钉。以一铁钉别钉其腹。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁地洞然俱炽。令其伏地。从口出舌。以百钉张无皱无缩。犹如牛皮以百钉张无皱无缩。如是众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁地洞然俱炽。令其伏地。从口出舌。以百钉张无皱无缩。彼如是考治者苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦 比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒以手捉其头皮剥下至足。从足剥皮上至其头。则以铁车洞然俱炽。以缚着车。便于铁地洞然俱炽。牵挽往来。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒以火洞然俱炽。使扬扑地。复使手取。自灌其身。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦 比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒以火山洞然俱炽。令其上下。彼若下足。其皮肉血即便烧尽。若举足时。其皮肉血还生如故。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。以大铁釜洞然俱炽。倒举其身。足上头下。以着釜中。彼于其中。或上或下。或至方维。自体沫出。还煮其身。犹如大豆．小豆．蕴豆．苦豆．芥子着多水釜中。下极然火。彼豆于中。或上或下。或至方维。自沫缠煮。如是众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。以大铁釜洞然俱炽。倒举其身。足上头下。以着釜中。彼于其中。或上或下。或至方维。自体沫出。还煮其身。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦 比丘。云何地狱苦。彼地狱中有狱。名六更乐。若众生生彼中。既生彼已。若眼见色。不喜不可。非是喜可。意不润爱。非是润爱。意不善乐。非是善乐。耳所闻声．鼻所嗅香．舌所尝味．身所觉触．意所知法。不喜不可。非是喜可。意不润爱。非是润爱。意不善乐。非是善乐。是谓地狱苦。比丘。我为汝等无量方便说彼地狱。说地狱事。然此地狱苦不可具说。但地狱唯有苦。比丘。若愚痴人或时从地狱出。生畜生者。畜生亦甚苦 比丘。云何畜生苦。若众生生畜生中。谓彼闇冥中生。闇冥中长。闇冥中死。彼为云何。谓地生虫。愚痴人者。以本时贪着食味。行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓闇冥中生。闇冥中长。闇冥中死。是谓畜生苦。比丘。云何畜生苦。若众生生畜生中。谓身中生。身中长。身中死。彼为云何。谓名疮虫。愚痴人者。以本时贪着食味。行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓身中生。身中长。身中死。是谓畜生苦 比丘。云何畜生苦。若众生生畜生中。谓水中生。水中长。水中死。彼为云何。谓鱼．摩竭鱼．龟．鼍．婆留尼．提鼻．提鼻伽罗．提鼻伽罗。愚痴人者。以本时贪着食味。行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓水中生。水中长。水中死。是谓畜生苦。比丘。云何畜生苦。若众生生畜生中。谓齿啮者生草树木食。彼为云何。谓象．马．骆驼．牛．驴．鹿．水牛及猪。愚痴人者。以本时贪着食味。行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓齿啮生草树木食。是谓畜生苦 比丘。云何畜生苦。若众生生畜生中。谓彼闻人大小便气。即走往趣彼。食彼食。犹如男女闻饮食香。即便往趣彼。如是说彼食彼食。如是。比丘。若众生生畜生中。谓彼闻人大小便气。即走往趣彼。食彼食。彼为云何。谓鸡．猪．狗．豺．乌．拘楼罗．拘棱迦。愚痴人者。以本时贪着食味。行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓食屎不净。是谓畜生苦。比丘。我为汝等无量方便说彼畜生。说畜生事。然此畜生苦不可具说。但畜生唯有苦 比丘。若愚痴人从畜生出。还生为人。极大甚难。所以者何。彼畜生中不行仁义。不行礼法。不行妙善。彼畜生者更相食啖。强者食弱。大者食小。比丘。犹如此地。满其中水。有一瞎龟。寿命无量百千之岁。彼水上有小轻木板。唯有一孔。为风所吹。比丘。于意云何。彼瞎龟头宁得入此小轻木板一孔中耶 比丘答曰。世尊。或可得入。但久久甚难 世尊告曰。比丘。或时瞎龟过百年已。从东方来而一举头。彼小木板唯有一孔。为东风吹移至南方。或时瞎龟过百年已。从南方来而一举头。彼一孔板为南风吹移至西方。或时瞎龟过百年已。从西方来而一举头。彼一孔板为西风吹移至北方。或时瞎龟从北方来而一举头。彼一孔板为北风吹随至诸方。比丘。于意云何。彼瞎龟头宁得入此一孔板耶 比丘答曰。世尊。或可得入。但久久甚难 比丘。如是彼愚痴人从畜生出。还生为人。亦复甚难。所以者何。彼畜生中不行仁义。不行礼法。不行妙善。彼畜生者更相食啖。强者食弱。大者食小。比丘。若愚痴人或时从畜生出。还生为人。彼若有家。小姓下贱。弊恶贫穷。少有饮食。谓得食甚难。彼为云何。谓狱卒家．工师家．巧手家．陶师家。如是比余下贱家。弊恶贫穷。少有饮食。谓得食甚难。生如是家。既生彼已。或瞎或跛。或臂肘短。或身伛曲。或用左手。恶色羊面。丑陋短寿。为他所使。彼行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。还至恶处。生地狱中 犹如二人而共博戏。彼有一人始取如是行。便失奴婢及失妻子。复取己身倒悬烟屋中。彼作是念。我不食不饮。然我始取如是行。便失奴婢及失妻子。复取己身倒悬烟屋中。比丘。此行甚少。失奴婢．失妻子。复取己身倒悬烟屋中。比丘。谓此行所可行。行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。还至恶处。生地狱中。比丘。此诸行最不可爱。实不可乐。非意所念。比丘。非为具足说愚痴法耶 比丘答曰。唯然。世尊。为具足说愚痴法也 世尊告曰。云何智慧法。彼智慧人有三相智慧标智慧像。谓成就智慧人说智慧也。云何为三。智慧人者。思善思．说善说．作善作。是以智慧人说智慧也。若智慧人不思善思。不说善说。不作善作者。不应智慧人说智慧也。以智慧人思善思．说善说．作善作故。是智慧人说智慧也。智慧人者。于现法中。身心则受三种喜乐。云何智慧人于现法中身心则受三种喜乐也。智慧人者。或有所行。或聚会坐。或在道巷。或在市中。或四衢头。说智慧人相应事也。智慧人者。断杀．离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至断邪见得正见。及成就余无量善法。若成就无量善法者。他人见已。便称誉之。彼智慧人闻已。便作是念。若成就无量善法。他人见已称誉者。我亦有是无量善法。若他知者。亦当称誉我。是谓智慧人于现法中。身心则受第一喜乐 复次。彼智慧人又见王人种种治贼。谓截手．截足。并截手足。截耳．截鼻。并截耳鼻。或脔脔割。拔须．拔发。或拔须发。或着槛中衣裹火烧。或以沙壅草缠火爇。或内铁驴腹中。或着铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜釜中。或着铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼以铁杵捣。或毒龙蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。或以棒打。或活贯摽头。或枭其首。彼智慧人见已。便作是念。若成就无量恶不善法者。王知捉已。如是考治。我无是无量恶不善之法。若王知者。终不如是苦治于我。是谓智慧人于现法中。身心则受第二喜乐 复次。彼智慧人行身妙行。行口．意妙行。彼若时疾病。或坐卧床。或坐卧榻。或坐卧地。或身生极苦甚重苦。乃至命欲断。彼所有身妙行。口．意妙行。彼于尔时悬向在上。犹如晡时。日下高山。影悬向在地。如是彼所有身妙行。口．意妙行。彼于尔时悬向在上。彼作是念。此是我身妙行。口．意妙行。悬向在上。我于本时不作恶．多作福。若有处不作恶者。不凶暴。不作无理事。作福．作善．作恐怖。所归命．所依怙。我至彼善处而不生悔。不生悔已。贤死善命终。是谓智慧人于现法中。身心则受第三喜乐 复次。彼智慧人行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此缘此。身坏命终。必升善处。上生天中。既生彼已。受于乐报。一向可爱．一向可乐而意可念。若作是念。一向可爱．一向可乐而意可念者。是说善处。所以者何。彼善处者。一向可爱。一向可乐而意可念 尔时。有一比丘即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊。善处乐云何 世尊答曰。比丘。善处不可尽说。所谓善处乐。但善处唯有乐 比丘复问曰。世尊。可得以喻现其义耶 世尊答曰。亦可以喻现其义也。犹如转轮王成就七宝．四种人如意足。比丘。于意云何。彼转轮王成就七宝．四种人如意足。彼因是身心受极喜乐耶 比丘答曰。世尊。成就一宝．一人如意足。尚受极喜乐。况复转轮王成就七宝．四种人如意足。非为受极喜乐耶 于是。世尊手取石子。犹如小豆。告曰。比丘。汝见我手取此石子如小豆耶 比丘答曰。见也。世尊 世尊复问曰。比丘。于意云何。我取石子。犹如小豆。比雪山王。何者为大 比丘答曰。世尊手取石子。犹如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千万倍。终不相及。不可数．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王极大甚大 世尊告曰。比丘。若我取石子。犹如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千万倍。终不相及。不可数．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王极大甚大。如是。比丘。若转轮王成就七宝．四种人如意足。彼人身心受极喜乐。比诸天乐。百倍．千倍．百千万倍。终不相及。不可数．不可算。不可譬喻．不可比方。所谓善处乐但善处唯有乐 比丘。云何善处乐。彼有善处。名六更乐。若众生生彼中。既生彼已。若眼见色。意所喜可。彼是喜可。意所润爱。彼是润爱。意所善乐。彼是善乐。耳所闻声．鼻所嗅香．舌所尝味．身所觉触．意所知法。意所喜可。彼是喜可。意所润爱。彼是润爱。意所善乐。彼是善乐。是谓善处乐。比丘。我为汝等无量方便。说彼善处说善处事。然此善处乐不可具说。但善处唯有乐 比丘。若智慧人或时从善处来。下生人间。若有家者。极大富乐。钱财无量。多诸畜牧。封户．食邑．米谷丰溢。及若干种诸生活具。彼为云何。谓刹利大长者家．梵志大长者家．居士大长者家。及余极大富乐。钱财无量。多诸畜牧。封户．食邑．米谷丰溢。及若干种诸生活具。生如是家。端正可爱。众人敬顺。极有名誉。有大威德。多人所爱。多人所念。彼行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此缘此。身坏命终。还至善处。生于天中 犹如二人而共博戏。彼有一人始求取如是行。多得钱财。彼作是念。我不田作。然我始取如是行。多得钱财。比丘。此行甚少。谓多得钱财。比丘。谓此所行。行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此缘此。身坏命终。还至善处。生于天中。比丘。此诸行。是行最可爱．最可乐．最可意所念。比丘。非为具足说智慧人法耶 比丘白曰。唯然。世尊。为具足说智慧人法 世尊告曰。是谓愚痴人法．智慧人法。汝等应当知愚痴人法．智慧人法。知愚痴人法．智慧人法已。舍愚痴人法。取智慧人法。当如是学 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 痴慧地经第八竟(五千六百三十八字) (第五后诵)
中阿含经卷第五十四 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
我闻如是 一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园 尔时。阿梨吒比丘本伽陀婆梨。生如是恶见。我知世尊如是说法。行欲者无障碍。诸比丘闻已。往至阿梨吒比丘所。问曰。阿梨吒。汝实如是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍耶 时。阿梨吒答曰。诸贤。我实知世尊如是说法。行欲者无障碍 诸比丘诃阿梨吒曰。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。阿梨吒。欲有障碍。世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒。汝可速舍此恶见也 阿梨吒比丘为诸比丘所诃已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三 众多比丘不能令阿梨吒比丘舍此恶见。从坐起去。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。阿梨吒比丘生如是恶见。我知世尊如是说法。行欲者无障碍。世尊。我等闻已。往诣阿梨吒比丘所。问曰。阿梨吒。汝实如是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍耶。阿梨吒比丘答我等曰。诸贤。我实知世尊如是说法。行欲者无障碍。世尊。我等诃曰。阿梨吒。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。阿梨吒。欲有障碍。世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒。汝可速舍此恶见。我等诃已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比丘舍此恶见。从坐起去 世尊闻已。告一比丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是语。世尊呼汝 于是。一比丘受世尊教。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。至阿梨吒比丘所。即语彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即诣佛所。稽首佛足。却坐一面 世尊问曰。阿梨吒。实如是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍耶 阿梨吒答曰。世尊。我实知世尊如是说法。行欲者无障碍 世尊诃曰。阿梨吒。汝云何知我如是说法。汝从何口闻我如是说法。汝愚痴人。我不一向说。汝一向说耶。汝愚痴人。闻诸比丘共诃。汝时应如法答。我今当问诸比丘也 于是。世尊问诸比丘。汝等亦如是知我如是说法。行欲者无障碍耶 时。诸比丘答曰。不也 世尊问曰。汝等云何知我说法 诸比丘答曰。我等知世尊如是说法。欲有障碍。世尊说欲有障碍也。欲如骨锁。世尊说欲如骨锁也。欲如肉脔。世尊说欲如肉脔也。欲如把炬。世尊说欲如把炬也。欲如火坑。世尊说欲如火坑也。欲如毒蛇。世尊说欲如毒蛇也。欲如梦。世尊说欲如梦也。欲如假借。世尊说欲如假借也。欲如树果。世尊说欲如树果也。我等知世尊如是说法 世尊叹曰。善哉。善哉。诸比丘。汝等知我如是说法。所以者何。我亦如是说。欲有障碍。我说欲有障碍。欲如骨锁。我说欲如骨锁。欲如肉脔。我说欲如肉脔。欲如把炬。我说欲如把炬。欲如火坑。我说欲如火坑。欲如毒蛇。我说欲如毒蛇。欲如梦。我说欲如梦。欲如假借。我说欲如假借。欲如树果。我说欲如树果 世尊叹曰。善哉。善哉。汝等知我如是说法。然此阿梨吒愚痴之人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。诬谤于我。为自伤害。有犯有罪。诸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚痴人。知有此恶不善处也 于是。阿梨吒比丘为世尊面诃责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺 于是。世尊面诃责数阿梨吒比丘已。告诸比丘。若我所说法尽具解义者。当如是受持。若我所说法不尽具解义者。便当问我及诸智梵行者。所以者何。或有痴人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。如是如是知彼法。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。彼诤知此义。不受解脱知此义。彼所为知此法。不得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。彼以颠倒受解法故 譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇时。行野林间。见极大蛇。便前以手捉其腰中。蛇回举头。或蜇手足及余支节。彼人所为求取捉蛇。不得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。以不善解取蛇法故。如是或有痴人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。如是如是知彼法。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。彼诤知此义。不受解脱知此义。彼所为知此法。不得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。彼以颠倒受解法故 或有族姓子。不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故。如是如是知彼法。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。彼不诤知此义。唯受解脱知此义。彼所为知此法。得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者何。以不颠倒受解法故 譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇时。手执铁杖。行野林间。见极大蛇。先以铁杖押彼蛇顶手捉其头。彼蛇虽反尾回。或缠手足及余支节。然不能蜇。彼人所为求取捉蛇。而得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者何。彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子。不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故。如是如是知彼法。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。彼不诤知此义。唯受解脱知此义。彼所为知此法。得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者何。以不颠倒受解法故。我为汝等长夜说筏喻法。欲令弃舍。不欲令受故 云何我为汝等长夜说筏喻法。欲令弃舍。不欲令受。犹如山水甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无舡。亦无桥梁。或有人来。而于彼岸有事欲度。彼求度时。而作是念。今此山水甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无舡亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度。当以何方便。令我安隐至彼岸耶。复作是念。我今宁可于此岸边收聚草木。缚作椑筏。乘之而度。彼便岸边收聚草木。缚作椑筏。乘之而度。安隐至彼。便作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隐。从彼岸来。度至此岸。我今宁可以着右肩或头戴去。彼便以筏着右肩上或头戴去。于意云何。彼作如是竟。能为筏有所益耶 时。诸比丘答曰。不也 世尊告曰。彼人云何为筏所作能有益耶。彼人作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隐。从彼岸来。度至此岸。我今宁可更以此筏还着水中。或着岸边而舍去耶。彼人便以此筏还着水中。或着岸边舍之而去。于意云何。彼作如是。为筏所作能有益耶 时。诸比丘答曰。益也 世尊告曰。如是。我为汝等长夜说筏喻法。欲令弃舍。不欲令受。若汝等知我长夜说筏喻法者。当以舍是法。况非法耶 复次。有六见处。云何为六。比丘者。所有色。过去．未来．现在。或内或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或远。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有觉．所有想．所有此见非我有。我非彼有。我当无我。当不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。若见闻识知。所得所观。意所思念。从此世至彼世。从彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。此是神。此是世。此是我。我当后世有。常不变易。恒不磨灭法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真 于是。有一比丘从坐而起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊。颇有因内有恐怖耶 世尊答曰。有也 比丘复问曰。世尊。云何因内有恐怖耶 世尊答曰。比丘者。如是见．如是说。彼或昔时无。设有我不得。彼如是见．如是说。忧戚烦劳。啼哭椎胸而发狂痴。比丘。如是因内有恐怖也 比丘叹世尊已。复问曰。世尊。颇有因内无恐怖也 世尊答曰。有也 比丘复问曰。世尊。云何因内无恐怖也 世尊答曰。比丘者。不如是见．不如是说。彼或昔时无。设有我不得。彼不如是见．不如是说。不忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。比丘。如是因内无恐怖也 比丘叹世尊已。复问曰。世尊。颇有因外有恐怖也 世尊答曰。有也 比丘复问曰。世尊。云何因外有恐怖也 世尊答曰。比丘者。如是见．如是说。此是神。此是世。此是我。我当后世有。彼如是见．如是说。或遇如来。或遇如来弟子。聪明智慧而善言语。成就智慧。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏．一切我．我所作。灭慢使故说法。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏．一切我．我所作。灭慢使故说法时。忧戚烦劳。啼哭椎胸而发狂痴。如是说。我断坏不复有。所以者何。彼比丘所谓长夜不可爱．不可乐．不可意念。比丘多行彼便忧戚烦劳。啼哭椎胸而发狂痴。比丘。如是因外有恐怖也 比丘叹世尊已。复问曰。世尊。颇有因外无恐怖耶 世尊答曰。有也 比丘复问曰。世尊。云何因外无恐怖耶 世尊答曰。比丘者。不如是见．不如是说。此是神。此是世。此是我。我当后世有。彼不如是见．不如是说。或遇如来。或遇如来弟子。聪明智慧而善言语。成就智慧。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏．一切我．我所作。灭慢使故说法。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏．一切我．我所作。灭慢使故说法时。不忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。不如是说。我断坏不复有。所以者何。彼比丘所谓长夜可爱．可乐．可意念。比丘多行彼便不忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。比丘。如是因外无恐怖也 尔时。比丘叹世尊曰。善哉。善哉。叹善哉已。闻佛所说。善受持诵。则便默然 于是。世尊叹诸比丘曰。善哉。善哉。比丘受如是所可受。受已。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。汝等见所受所可受。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。汝等依如是见所可依。见已。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。汝等见依如是见所可依。见已。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。汝等受如是身。所有身常住不变易．不磨灭法。汝等见受如是身所可受身已。常住不变易．不磨灭法耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。所谓因神故有我。无神见无我。是为神．神所有。不可得．不可施设。及心中有见处．结着．诸使亦不可得。不可施设。比丘。非为具足说见及见所相续。犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利耶 比丘答曰。如是。世尊。为具足说见及见所相续。犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆梨 复次。有六见处。云何为六。比丘者。所有色。过去．未来．现在。或内或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或远。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有觉行．有想．所有此见。非我有。我非彼有。彼当无我。当不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。若见闻识知。所得所观。意所思念。从此世至彼世。从彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。此是神。此是世。此是我。我当后世有。常不变易。恒不磨灭法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真 所有比丘。此六见处不见是神。亦不见神所有。彼如是不见已。便不受此世。不受此世已。便无恐怖。因不恐怖已。便得般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓比丘度堑．过堑．破墎．无门．圣智慧镜。云何比丘度堑耶。无明堑已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得度堑也。云何比丘过堑耶。有爱已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得过堑也。云何比丘破墎耶。无穷生死已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得破墎也。云何比丘无门耶。五下分结已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得无门也。云何比丘圣智慧镜。我慢已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘圣智慧镜。是谓比丘度堑．过堑．破墎．无门．圣智慧镜 如是正解脱如来。有因提罗及天伊沙那。有梵及眷属。彼求不能得如来所依识。如来是梵。如来是冷。如来不烦热。如来是不异。我如是说。诸沙门．梵志诬谤我。虚妄言不真实。沙门瞿昙御无所施设。彼实有众生。施设断灭坏。若此中无我不说。彼如来于现法中说无忧。若有他人骂詈如来。挝打如来。嗔恚责数者。如来因彼处不嗔恚．不憎嫉。终无害心。若人骂詈如来。挝打．嗔恚责数时。如来意云何。如来作是念。若我本所作．本所造者。因彼致此言。然骂詈如来。挝打．嗔恚责数者。如来作是意。若有他人恭敬如来。供养礼事尊重者。如来因此不以为悦。不以为欢喜。心不以为乐。若他人恭敬如来。供养礼事尊重者。如来意云何。如来作是念。若我今所知所断。因彼致此。若有他人恭敬如来。供养礼事尊重者。如来作是意 于是。世尊告诸比丘。若有他人骂詈汝等。挝打．嗔恚责数者。若有恭敬供养．礼事尊重者。汝等因此亦当莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫欢悦欢喜。亦莫心乐。所以者何。我等无神．无神所有。犹如今此胜林门外燥草枯木。或有他人持去火烧。随意所用。于意云何。彼燥草枯木颇作是念。他人持我去火烧。随意所用耶 诸比丘答曰。不也。世尊 如是若有他人骂詈汝等。挝打．嗔恚责数者。若有恭敬供养．礼事尊重者。汝因此亦当莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫欢悦欢喜。亦莫心乐。所以者何。我等无神．无神所有。有我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若正智慧解脱命终者。彼不施设有无穷。我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若有五下分结尽而命终者。生于彼间。便般涅槃。得不退法。不还此世 我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。彼三结已尽。淫怒痴薄。得一往来天上人间。一往来已。便得苦边。我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。彼三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极七往来天上人间。七往来已。便得苦边。我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若有信乐于我而命终者。皆生善处。如上有余 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 阿梨吒经第九竟(四千五百七十字) （二○一）中阿含大品[口*荼]帝经第十(第五后诵) 我闻如是 一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园 尔时。[口*荼]帝比丘鸡和哆子生如是恶见。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异。诸比丘闻已。往至[口*荼]帝比丘所。问曰。[口*荼]帝。汝实如是说。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异耶 [口*荼]帝比丘答曰。诸贤。我实知世尊如是说法。今此识。往生不更异 时。诸比丘诃[口*荼]帝比丘曰。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。[口*荼]帝比丘。今此识。因缘故起。世尊无量方便说识因缘故起。有缘则生。无缘则灭。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此恶见也 [口*荼]帝比丘为诸比丘所诃已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三 众多比丘不能令[口*荼]帝比丘舍此恶见。从坐起去。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。[口*荼]帝比丘生如是恶见。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异。世尊。我等闻已。往诣[口*荼]帝比丘所。问曰。[口*荼]帝。汝实如是说。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异也。[口*荼]帝比丘答我等曰。诸贤。我实知世尊如是说法。今此识。往生不更异。世尊。我等诃曰。[口*荼]帝比丘。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。[口*荼]帝比丘。今此识。因缘故起。世尊无量方便说识因缘故起。识有缘则生。无缘则灭。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此恶见也。我等诃已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三。世尊。如我等不能令[口*荼]帝比丘舍此恶见。从坐起去 世尊闻已。告一比丘。汝往[口*荼]帝比丘所。作如是语。世尊呼汝 于是。一比丘受世尊教。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。至[口*荼]帝比丘所。即语彼曰。世尊呼汝。[口*荼]帝比丘即诣佛所。稽首佛足。却坐一面 世尊问曰。汝实如是说。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异也 [口*荼]帝比丘答曰。世尊。我实知世尊如是说法。今此识。往生不更异也 世尊问曰。何者识耶 [口*荼]帝比丘答曰。世尊。谓此识说．觉．作．教作．起．等起。谓彼作善恶业而受报也 世尊呵曰。[口*荼]帝。汝云何知我如是说法。汝从何口闻我如是说法。汝愚痴人。我不一向说。汝一向说耶。汝愚痴人。闻诸比丘共诃汝时。应如法答。我今当问诸比丘也 于是。世尊问诸比丘。汝等亦如是知我如是说法。今此识。往生不更异耶 时。诸比丘答曰。不也 世尊问曰。汝等云何知我说法 诸比丘答曰。我等知世尊如是说法。识因缘故起。世尊说识因缘故起。识有缘则生。无缘则灭。我等知世尊如是说法 世尊叹曰。善哉。善哉。诸比丘。汝等知我如是说法。所以者何。我亦如是说。识因缘故起。我说识因缘故起。识有缘则生。无缘则灭。识随所缘生。即彼缘。说缘眼色生识。生识已说眼识。如是耳．鼻．舌．身。意法生识。生识已说意识。犹若如火。随所缘生。即彼缘。说缘木生火。说木火也。缘草粪聚火。说草粪聚火。如是识随所缘生。即彼缘。说缘眼色生识。生识已说眼识。如是耳．鼻．舌．身。缘意法生识。生识已说意识 世尊叹曰。善哉。善哉。汝等知我如是说法。然此[口*荼]帝比丘愚痴之人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。诬谤于我。为自伤害。有犯有罪。诸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚痴人。知有此恶不善处耶 于是。[口*荼]帝比丘为世尊面呵责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺 于是。世尊面呵[口*荼]帝比丘已。告诸比丘。我当为汝说法究竟。无烦无热。恒有不变。诸智慧观如是。谛听。谛听。善思念之。时。诸比丘受教而听 佛言。真说见耶 比丘答曰。唯然。世尊 世尊告曰。如来真说见耶 比丘答曰。唯然。世尊 世尊告曰。如来灭已。所有真彼亦灭法见耶 比丘答曰。唯然。世尊 世尊告曰。真说已见耶 比丘答曰。唯然。世尊 世尊告曰。如来真说已见耶 比丘答曰。唯然。世尊 世尊告曰。如来灭已。所有真彼亦灭法已见耶 比丘答曰。唯然。世尊 世尊告曰。真说无有疑惑耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊告曰。如来真说无有疑惑耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊告曰。如来灭已。所有真彼亦灭法无有疑惑耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊告曰。真说如是。慧见如真。所有疑惑彼灭耶 比丘答曰。唯然。世尊 世尊告曰。如来真说如是。慧见如真。所有疑惑彼灭耶 比丘答曰。唯然。世尊 世尊告曰。如来灭已。所有真彼亦灭法。如是慧见如真。所有疑惑彼灭耶 比丘答曰。唯然。世尊 世尊告曰。真说已无疑惑耶 比丘答曰。唯然。世尊 世尊告曰。如来真说已无疑惑耶 比丘答曰。唯然。世尊 世尊告曰。如来已灭。所有真彼亦灭法已无疑惑耶 比丘答曰。唯然。世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知．如是见。谓我此见如是清净。着彼．惜彼．守彼。不欲令舍者。汝等知我长夜说筏喻法。知已所塞流开耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知．如是见。谓我此见如是清净。不着彼．不惜彼．不守彼。欲令舍者。汝等知我长夜说筏喻法。知已所塞流开耶 比丘答曰。唯然。世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。若有异学来问汝等。贤者。汝等若有如是清净见。彼何义．何为．何功德。汝等云何答耶 比丘答曰。世尊。若有异学来问我贤者。汝等若有如是清净见。彼何义．何为．何功德。者。我等当如是答。诸贤。为厌义。为无欲义。为见知如真义故。世尊。若异学来问我者。我等当如是答 世尊叹曰。善哉。善哉。若异学来问汝。汝等应如是答。所以者何。此所说观。一曰抟食粗细。二曰更乐。三曰意念。四曰识也。此四食何因．何习。从何而生。由何有耶。彼四食者。因爱．习爱。从爱而生。由爱有也。爱何因．何习。从何而生。由何有耶。爱者。因觉．习觉。从觉而生。由觉有也。觉何因．何习。从何而生。由何有耶。觉者。因更乐．习更乐。从更乐生。由更乐有也。更乐何因．何习。从何而生。由何有耶。更乐者。因六处．习六处。从六处生。由六处有也。六处何因．何习。从何而生。由何有耶。六处者。因名色．习名色。从名色生。由名色有也。名色何因．何习。从何而生。由何有耶。名色者。因识习识。从识而生。由识有也。识何因．何习。从何而生。由何有耶。识者。因行．习行。从行而生。由行有也。行何因．何习。从何而生。由何有耶。行者。因无明．习无明。从无明生。由无明有也 是为缘无明有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六处。缘六处有更乐。缘更乐有觉。缘觉有爱。缘爱有受。缘受有有。缘有有生。缘生有老死．愁戚．啼哭．忧苦．懊恼。如是此等大苦阴生。缘生有老死。此说缘生有老死。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。缘生有老死。我等意如是。所以者何。缘生有老死也 缘有有生。此说缘有有生。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。缘有有生。我等意如是。所以者何。缘有有生耶 缘受有有。此说缘受有有。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。缘受有有。我等意如是。所以者何。缘受有有也 缘爱有受。此说缘爱有受。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。缘爱有受。我等意如是。所以者何。缘爱有受也 缘觉有爱。此说缘觉有爱。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。缘觉有爱。我等意如是。所以者何。缘觉有爱也 缘更乐有觉。此说缘更乐有觉。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。缘更乐有觉。我等意如是。所以者何。缘更乐有觉也 缘六处有更乐。此说缘六处有更乐。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。缘六处有更乐。我等意如是。所以者何。缘六处有更乐也 缘名色有六处。此说缘名色有六处。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。缘名色有六处。我等意如是。所以者何。缘名色有六处也 缘识有名色。此说缘识有名色。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。缘识有名色。我等意如是。所以者何。缘识有名色也 缘行有识。此说缘行有识。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。缘行有识。我等意如是。所以者何。缘行有识也 缘无明有行。此说缘无明有行。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。缘无明有行。我等意如是。所以者何。缘无明有行也。是为缘无明有行。缘行有识。缘识有名色缘名色有六处。缘六处有更乐。缘更乐有觉。缘觉有爱。缘爱有受。缘受有有。缘有有生。缘生有老死．愁戚．啼哭．忧苦．懊恼可得生。如是此淳大苦阴生 世尊叹曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是说。所以者何。我亦如是说。缘无明有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六处。缘六处有更乐。缘更乐有觉。缘觉有爱。缘爱有受。缘受有有。缘有有生。缘生有老死．愁戚．啼哭．忧苦．懊恼可得生。如是此淳大苦阴生。生灭则老死灭。此说生灭则老死灭。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。生灭则老死灭。我等意如是。所以者何。生灭则老死灭也 有灭则生灭。此说有灭则生灭。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。有灭则生灭。我等意如是。所以者何。有灭则生灭也 受灭则有灭也。此说受灭则有灭。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。受灭则有灭。我等意如是。所以者何。受灭则有灭也 爱灭则受灭。此说爱灭则受灭。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。爱灭则受灭。我等意如是。所以者何。爱灭则受灭也 觉灭则爱灭。此说觉灭则爱灭。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。觉灭则爱灭。我等意如是。所以者何。觉灭则爱灭也 更乐灭则觉灭。此说更乐灭则觉灭。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。更乐灭则觉灭。我等意如是。所以者何。更乐灭则觉灭也 六处灭则更乐灭。此说六处灭则更乐灭。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。六处灭则更乐灭。我等意如是。所以者何。六处灭则更乐灭也 名色灭则六处灭。此说名色灭则六处灭。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。名色灭则六处灭。我等意如是。所以者何。名色灭则六处灭也 识灭则名色灭。此说识灭则名色灭。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。识灭则名色灭。我等意如是。所以者何。识灭则名色灭也 行灭则识灭。此说行灭则识灭。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。行灭则识灭。我等意如是。所以者何。行灭则识灭也 无明灭则行灭。此说无明灭则行灭。于汝等意云何 比丘答曰。世尊。无明灭则行灭。我等意如是。所以者何。无明灭则行灭也。是为无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则更乐灭。更乐灭则觉灭。觉灭则爱灭。爱灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。愁戚．啼哭．忧苦．懊恼可得灭。如是此淳大苦阴灭 世尊叹曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是说。所以者何。我亦如是说。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则更乐灭。更乐灭则觉灭。觉灭则爱灭。爱灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。愁戚．啼哭．忧苦．懊恼可得灭。如是此淳大苦阴灭 世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇于过去作是念。我过去时有。我过去时无。云何过去时有。何由过去时有耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇于未来作是念。我未来当有。我未来当无。云何未来有。何由未来有耶 比丘答曰。不也世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇于内有疑惑。此云何此何等。此众生从何所来趣至何处。何因已有何因当有耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇故杀父母。害弟子阿罗诃。破坏圣众。恶意向佛出如来血耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇故犯戒舍戒罢道耶 比丘答曰。不也世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇舍此更求外尊求福田耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇作沙门梵志如是说诸尊。可知则知可见则见耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇吉祥为清净耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇为诸沙门梵志。吉祥相应诸见杂苦杂之杂烦热杂懊恼。彼是真实耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊叹曰。善哉善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇身生疹患。生甚重苦乃至命欲断。舍此更求外。颇有彼沙门梵志。持一句咒二句三句四句多句百句。持此咒令脱我苦。是谓求苦习苦得苦尽耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇受八有耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇如是说。我等恭敬沙门敬重沙门。沙门瞿昙是我尊师耶 比丘答曰。不也。世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等自知自见自觉得最正觉。汝等随所问答耶 比丘答曰。如是世尊 世尊叹曰。善哉。善哉。我正御汝等。于毕究竟无烦无热。恒不变易法。正智所知正智所见正智所觉。因此故我向者说。我为汝说法。毕究竟不烦热。恒不变易法。正智所知正智所见正智所觉。复次三事合会入于母胎。父母聚集一处。母满精堪耐香阴已至。此三事合会入于母胎。母胎或持九月十月更生。生已以血长养。血者于圣法中。谓是母乳也。彼于后时诸根转大根转成就。食粗饭糗苏油涂身。彼眼见色乐着好色憎恶恶色。不立身念少心心解脱慧解脱。不知如真。所生恶不善法。不灭尽无余。不败坏无余。如是耳鼻舌身意知法。乐着好法憎恶恶法。不立身念少心心解脱慧解脱。不知如真。所生恶不善法。不灭尽无余。不败坏无余。彼如是随憎不憎所受觉。或乐或苦或不苦不乐。彼乐彼觉求着受彼觉。彼乐彼觉求着受彼觉已。若乐觉者是为受。彼缘受有有。缘有有生。缘生有老死。愁戚啼哭忧苦懊恼可得生。如是此淳大苦阴生。比丘。非为具足爱所系相续如[口*荼]帝比丘鸡和哆子耶 比丘答曰。如是世尊。具足爱所系相续。如[口*荼]帝比丘鸡和哆子也。若时如来出世。无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐。彼眼见色。于好色而不乐着。于恶色而不憎恶。立身念无量心。心解脱慧解脱知如真。所生恶不善法。灭尽无余。败坏无余。如是耳鼻舌身意知法。不着好法不恶恶法。立身念无量心。心解脱慧解脱知如真。所生恶不善法。灭尽无余。败坏无余。彼如是灭憎不憎所受觉。或乐或苦或不苦不乐。彼不乐彼觉。不求不着不受觉。彼不乐彼觉。不求不着不受觉已。若乐觉者彼便灭。乐灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。愁戚啼哭忧苦懊恼可得灭。如是此淳大苦阴灭 比丘。非为具足爱尽解脱耶 比丘答曰。如是世尊。具足爱尽解脱也 说是法时此三千大千世界三反震动。动尽动战尽战震尽震。是故此经称爱尽解脱。佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 [口*荼]帝经第十竟(四千六百九十一字) 中阿含大品第二竟(三万九千九百一十二字)(第五后诵)
中阿含经卷第五十五 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
持斋．晡利多 罗摩．五下分 （二○二）中阿含晡利多品持斋经第一 我闻如是 一时。佛游舍卫国。在于东园鹿子母堂 尔时。鹿子母毗舍佉平旦沐浴。着白净衣。将子妇等眷属围绕。往诣佛所。稽首作礼。却住一面。世尊问曰。居士妇。今沐浴耶 答曰。世尊。我今持斋。善逝。我今持斋 世尊问曰。居士妇。今持何等斋耶。斋有三种。云何为三。一者放牛儿斋。二者尼揵斋。三者圣八支斋。居士妇。云何名为放牛儿斋。若放牛儿朝放泽中。晡收还村。彼还村时。作如是念。我今日在此处放牛。明日当在彼处放牛。我今日在此处饮牛。明日当在彼处饮牛。我牛今在此处宿止。明日当在彼处宿止。居士妇。如是有人若持斋时。作是思惟。我今日食如此之食。明日当食如彼食也。我今日饮如此之饮。明日当饮如彼饮也。我今含消如此含消。明日含消如彼含消。其人于此昼夜乐着欲过。是谓名曰放牛儿斋。若如是持斋放牛儿斋者。不获大利。不得大果。无大功德。不得广布 居士妇。云何名为尼揵斋耶。若有出家学尼揵者。彼劝人曰。汝于东方过百由延外有众生者。拥护彼故。弃舍刀杖。如是南方．西方．北方过百由延外有众生者。拥护彼故。弃舍刀杖。是为彼劝进人。或有想护众生。或无想不护众生。汝当十五日说从解脱时。脱衣裸形。东向住立。作如是说。我无父母。非父母有。我无妻子。非妻子有。我无奴婢。非奴婢生。居士妇。彼劝进于真谛语。而反劝进虚妄之言。彼人日日见其父母。便作此念。是我父母。父母日日见其儿子。亦作此念。是我儿子。彼见妻子。而作此念。是我妻子。妻子见彼。亦作此念。是我尊长。彼见奴婢。复作此念。是我奴婢。奴婢见彼。亦作此念。是我大家。彼用此欲。不与而用。非是与用。是谓名曰尼揵斋也。若如是持尼揵斋者。不获大利。不得大果。无大功德。不得广布 居士妇。云何名为圣八支斋。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗诃真人尽形寿离杀．断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切。乃至昆虫。彼于杀生净除其心。我亦尽形寿离杀．断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切。乃至昆虫。我今于杀生净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋 复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗诃真人尽形寿离不与取．断不与取。与而后取。乐于与取。常好布施。心乐放舍。欢喜无吝。不望其报。不以盗覆心。能自制己。彼于不与取净除其心。我亦尽形寿离不与取．断不与取。与而后取。乐于与取。常好布施。心乐放舍。欢喜无吝。不望其报。不以盗覆心。能自制己。我于不与取净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋 复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗诃真人尽形寿离非梵行．断非梵行。修行梵行。至诚心净。行无臭秽。离欲断淫。彼于非梵行净除其心。我于此日此夜离非梵行．断非梵行。修行梵行。至诚心净。行无臭秽。离欲断淫。我于非梵行净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋 复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗诃真人尽形寿离妄言．断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛。为人所信。不欺世间。彼于妄言净除其心。我亦尽形寿离妄言．断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛。为人所信。不欺世间。我于妄言净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋 复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗诃真人尽形寿离酒放逸．断酒放逸。彼于酒放逸净除其心。我亦尽形寿离酒放逸．断酒放逸。我于酒放逸净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋 复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗诃真人尽形寿离高广大床．断高广大床。乐下坐卧。或床或敷草。彼于高广大床净除其心。我于此日此夜离高广大床．断高广大床。乐下坐卧。或床或敷草。我于高广大床净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋 复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗诃真人尽形寿离华鬘．璎珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往观听。断华鬘．璎珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往观听。彼于华鬘．璎珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往观听净除其心。我于此日此夜离华鬘．璎珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往观听。断华鬘．璎珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往观听。我于华鬘．璎珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往观听净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋 复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗诃真人尽形寿离非时食．断非时食．一食。不夜食．乐于时食。彼于非时食净除其心。我于此日此夜离非时食．断非时食．一食。不夜食．乐于时食。我于非时食净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋 彼往此圣八支斋已。于上当复修习五法。云何为五。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。忆念如来。彼世尊．如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼作如是忆念如来已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘如来故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭 譬若如人。头有垢腻。因膏泽．暖汤．人力．洗沐故。彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时。忆念如来。彼世尊．如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼作如是忆念如来已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘如来故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持梵斋。梵共会。因梵故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭 复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。忆念于法。此法世尊善说。究竟。恒不变易。正智所知。正智所见。正智所觉。彼作如是忆念法已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于法故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭 犹人身有垢腻不净。因麸．澡豆．暖汤．人力。极洗浴故。身便得净。如是多闻圣弟子若持斋时。忆念于法。此法世尊善说。究竟。恒不变易。正智所知。正智所见。正智所觉。彼作如是忆念法已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于法故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。是谓多闻圣弟子持法斋。法共会。因法故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭 复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。忆念于众。世尊弟子众善趣向质直。行要行趣。如来众中实有阿罗诃真人趣．阿罗诃果证．阿那含趣．阿那含果证．斯陀含趣．斯陀含果证．须陀洹趣．须陀洹果证。是为四双人八辈圣士。是谓世尊弟子众。成就戒．定．慧．解脱．解脱见智。可呼．可请．可供养．可奉事．可敬重。则为天人良福之田。彼作如是忆念众已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于众故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭 犹如人衣有垢腻不净。因灰．皂荚．澡豆．汤水．人力浣故。彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时。忆念于众。世尊弟子众善趣向质直。行要行趣。如来众中实有阿罗诃真人趣．阿罗诃果证．阿那含趣．阿那含果证．斯陀含趣．斯陀含果证．须陀洹趣．须陀洹果证。是为四双人八辈圣士。是谓世尊弟子众。成就戒．定．慧．解脱．解脱见智。可呼．可请．可供养．可奉事．可敬重。则为天人良福之田。彼作如是忆念众已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于众故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持众斋。众共会。因众故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭 复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。忆念自戒。不缺不穿。无秽无污。极广极大。不望其报。智者称誉。善具善趣。善受善持。彼作如是忆念自戒已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于戒故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭 犹若如镜。生垢不明。因石磨锃莹。由人力治。便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时。忆念自戒。不缺不穿。无秽无污。极广极大。不望其报。智者称誉。善具善趣。善受善持。彼作如是忆念自戒已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于戒故。心靖得喜。若有恶伺。彼秽得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持戒斋。戒共会。因戒故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭 复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。忆念诸天。实有四王天。彼天若成就信。于此命终。得生彼间。我亦有彼信。彼天若成就戒．闻．施．慧。于此命终。得生彼间。我亦有彼慧。实有三十三天．焰摩天．兜率哆天．化乐天．他化乐天。彼天若成就信。于此命终。得生彼间。我亦有彼信。彼天若成就戒．闻．施．慧。于此命终。得生彼间。我亦有彼慧。彼作如是忆念已。及诸天信．戒．闻．施．慧。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘诸天故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭 犹如上色金。生垢不净。因火排鉆椎赤土．人力。磨拭莹治。便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时。忆念诸天。实有四王天。彼天若成就信。于此命终。得生彼间。我亦有彼信。彼天若成就戒．闻．施．慧。于此命终。得生彼间。我亦有彼慧。实有三十三天．焰摩天．兜率多天．化乐天．他化乐天。彼天若成就信。于此命终。得生彼间。我亦有彼信。彼天若成就戒．闻．施．慧。于此命终。得生彼间。我亦有彼慧。彼作如是忆念已。及诸天信．戒．闻．施．慧。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭 居士妇。若行如是圣八支斋。若有十六大国。谓一者鸯迦。二者摩竭陀。三者迦尸。四者拘萨罗。五者拘楼。六者般阇罗。七者阿摄贝。八者阿和檀提。九者枝提。十者跋耆。十一者跋蹉。十二跋罗。十三苏摩。十四苏罗吒。十五喻尼。十六剑浮。此诸国中所有钱宝．金．银．摩尼．真珠．琉璃．坏伽．碧玉．珊瑚．留邵．鞞留．鞞勒．马瑙．蝳蜎．赤石．旋珠。设使有人于中作王。随用自在者。彼一切比丘持圣八支斋。不直十六分 居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人五十岁是四王天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此五百岁是四王天寿。居士妇。必有是处。若族姓男．族姓女持圣八支斋。身坏命终。生四天王中。居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人百岁是三十三天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此千岁是三十三天寿。居士妇。必有是处。若族姓男．族姓女持圣八支斋。身坏命终。生三十三天中 居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人二百岁是焰摩天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此二千岁是焰摩天寿。居士妇。必有是处。若族姓男．族姓女持圣八支斋。身坏命终。生焰摩天中。居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人四百岁是兜率陀天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此四千岁是兜率陀天寿。居士妇。必有是处。若族姓男．族姓女持圣八支斋。身坏命终。生兜率哆天中 居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人八百岁是化乐天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此八千岁是化乐天寿。居士妇。必有是处。若族姓男．族姓女持圣八支斋。身坏命终。生化乐天中。居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人千六百岁是他化乐天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此万六千岁是他化乐天寿。居士妇。必有是处。若族姓男．族姓女持圣八支斋。身坏命终。生他化乐天中 于是。鹿子母毗舍佉叉手向佛。白曰。世尊。圣八支斋甚奇。甚特。大利大果。有大功德。有大广布。世尊。我从今始。自尽形寿持圣八支斋。随其事力。布施修福 于是。鹿子母闻佛所说。善持。稽首稽首佛足。绕三匝而去 佛说如是。鹿子母毗舍佉及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 持斋经第一竟(四千四十九字) （二○三）中阿含晡利多品晡利多经第二(第五后诵) 我闻如是 一时。佛游那难大。在波和利奈园之中 尔时。晡利多居士着白净衣。白巾裹头。拄杖执盖。着世俗屣。从园至园。从观至观。从林至林。遍游从行彷徉。若见诸沙门．梵志者。便作是说。诸贤。当知我离俗断俗。舍诸俗事 彼诸沙门．梵志以濡软柔和语曰。唯然。贤晡利多离俗断俗。舍诸俗事 于是。晡利多居士遍游行彷徉。往诣佛所。共相问讯。当在佛前。拄杖而立。世尊告曰。居士。有座。欲坐便坐 晡利多居士白曰。瞿昙。此事不然。此事不可。所以者何。我离俗断俗。舍诸俗事。而沙门瞿昙唤我为居士耶 世尊答曰。汝有相幖帜如居士。是故我唤汝。居士。有座。欲坐便坐 世尊如是复至再三告曰。居士。有座。欲坐便坐 晡利多居士亦至再三白曰。瞿昙。此事不然。此事不可。我离俗断俗。舍诸俗事。而沙门瞿昙唤我为居士耶 世尊答曰。汝有相幖帜如居士。是故我唤汝。居士。有座。欲坐便坐 世尊问曰。汝云何离俗断俗。舍诸俗事耶 晡利多居士答曰。瞿昙。我家一切所有财物尽持施儿。我无为无求游。唯往取食。存命而已。如是我离俗断俗。舍诸俗事 世尊告曰。居士。圣法．律中不如是断绝俗事。居士。圣法．律中有八支断俗事也 于是。晡利多居士舍杖却盖。及脱俗屣。叉手向佛。白曰。瞿昙。圣法．律中云何八支断俗事耶 世尊答曰。居士。多闻圣弟子依离杀．断杀。依离不与取．断不与取。依离邪淫．断邪淫。依离妄言。断妄言。依无贪着．断贪着。依无害恚．断害恚。依无憎嫉恼．断憎嫉恼。依无增上慢．断增上慢。居士。多闻圣弟子云何依离杀．断杀耶。多闻圣弟子作是思惟。杀者必受恶报。现世及后世。若我杀者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是杀者受此恶报。现世及后世。我今宁可依离杀．断杀耶。便依离杀．断杀。如是多闻圣弟子依离杀．断杀也 居士。多闻圣弟子云何依离不与取．断不与取耶。多闻圣弟子作是思惟。不与取者必受恶报。现世及后世。若我不与取者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是不与取者受此恶报。现世及后世。我今宁可依离不与取．断不与取耶。便依离不与取．断不与取。如是多闻圣弟子依离不与取．断不与取也 居士。多闻圣弟子云何依离邪淫．断邪淫。多闻圣弟子作是思惟。邪淫者必受恶报。现世及后世。若我邪淫者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是邪淫者受此恶报。现世及后世。我今宁可依离邪淫．断邪淫耶。便依离邪淫．断邪淫。如是多闻圣弟子依离邪淫．断邪淫也 居士。多闻圣弟子云何依离妄言．断妄言耶。多闻圣弟子作是思惟。妄言者必受恶报。现世及后世。若我妄言者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是妄言者受此恶报。现世及后世。我今宁可依离妄言．断妄言耶。便依离妄言．断妄言。如是多闻圣弟子依离妄言．断妄言也 居士。多闻圣弟子云何依无贪着．断贪着耶。多闻圣弟子作是思惟。贪著者必受恶报。现世及后世。若我贪著者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是贪著者受此恶报。现世及后世。我今宁可依无贪着．断贪着耶。便依无贪着．断贪着。如是多闻圣弟子依无贪着．断贪着也 居士。多闻圣弟子云何依无害恚．断害恚耶。多闻圣弟子作是思惟。害恚者必受恶报。现世及后世。若我害恚者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是害恚者受此恶报。现世及后世。我今宁可依无害恚．断害恚耶。便依无害恚．断害恚。如是多闻圣弟子依无害恚．断害恚也 居士。多闻圣弟子云何依无憎嫉恼．断憎嫉恼耶。多闻圣弟子作是思惟。憎嫉恼者必受恶报。现世及后世。若我憎嫉恼者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是憎嫉恼者受此恶报。现世及后世。我今宁可依无憎嫉恼．断憎嫉恼耶。便依无憎嫉恼．断憎嫉恼。如是多闻圣弟子依无憎嫉恼．断憎嫉恼也 居士。多闻圣弟子云何依无增上慢．断增上慢耶。多闻圣弟子作是思惟。增上慢者必受恶报。现世及后世。若我增上慢者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是增上慢者受此恶报。现世及后世。我今宁可依无增上慢．断增上慢耶。便依无增上慢．断增上慢。如是多闻圣弟子依无增上慢．断增上慢也。是谓圣法．律中有八支断绝俗事 居士问曰。瞿昙。圣法．律中但是断俗事。复更有耶 世尊答曰。圣法．律中不但有是断绝俗事。更有八支断绝俗事得作证也 晡利多居士闻已。便脱白巾。叉手向佛。白曰。瞿昙。圣法．律中云何更有八支断绝俗事得作证耶 世尊答曰。居士。犹如有狗。饥饿羸乏。至屠牛处。彼屠牛师．屠牛弟子净摘除肉。掷骨与狗。狗得骨已。处处咬啮。破唇缺齿。或伤咽喉。然狗不得以此除饥。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如骨锁。世尊说欲如骨锁。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹去村不远。有小肉脔。堕在露地。或乌或鸱。持彼肉去。余乌鸱鸟竞而逐之。于居士意云何。若此乌鸱不速舍此小肉脔者。致余乌鸱竞而逐耶 居士答曰。唯然。瞿昙 于居士意云何。若此乌鸱能速舍此小肉脔者。余乌鸱鸟当复竞逐耶 居士答曰。不也。瞿昙 居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如肉脔。世尊说欲如肉脔。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹如有人。手把火炬．向风而行。于居士意云何。若使此人不速舍者。必烧其手．余支体耶 居士答曰。唯然。瞿昙 于居士意云何。若使此人速舍炬者。当烧其手．余支体耶 居士答曰。不也。瞿昙 居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如火炬。世尊说欲如火炬。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹去村不远。有大火坑。满其中火。而无烟[火*僉]。若有人来。不愚不痴。亦不颠倒。自住本心。自由自在。用乐不用苦。甚憎恶苦。用活不用死。甚憎恶死。于居士意云何。此人宁当入火坑耶 居士答曰。不也。瞿昙。所以者何。彼见火坑。便作是思惟。若堕火坑。必死无疑。设不死者。定受极苦。彼见火坑。便思远离。愿求舍离 居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如火坑。世尊说欲如火坑。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹去村不远。有大毒蛇。至恶苦毒。黑色可畏。若有人来。不愚不痴。亦不颠倒。自住本心。自由自在。用乐不用苦。甚憎恶苦。用活不用死。甚憎恶死。于居士意云何。此人宁当以手授与及余支体。作如是说。蜇我蜇我耶 居士答曰。不也。瞿昙。所以者何。彼见毒蛇。便作是思惟。若我以手及余支体使蛇蜇者。必死无疑。设不死者。定受极苦。彼见毒蛇。便思远离。愿求舍离 居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如毒蛇。世尊说欲如毒蛇。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹如有人。梦得具足五欲自娱。彼若悟已。都不见一。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如梦也。世尊说欲如梦也。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼 居士。犹如有人假借乐具。或宫殿楼阁。或园观浴池。或象马车乘。或缯绵被。或指环．臂钏。或香璎珞颈钳。或金宝华鬘。或名衣上服。多人见已。而共叹曰。如是为善。如是为快。若有财物。应作如是极自娱乐。其物主者。随所欲夺。或教人夺。即便自夺。或教人夺。多人见已。而共说曰。彼假借者。实为欺诳。非是假借。所以者何。其物主者。随所欲夺。或教人夺。即便自夺。或教人夺。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如假借。世尊说欲如假借。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼 居士。犹去村不远。有大果树。此树常多有好美果。若有人来。饥饿羸乏。欲得食果。彼作是念。此树常多有好美果。我饥羸乏。欲得食果。然此树下无自落果可得饱食及持归去。我能缘树。我今宁可上此树耶。念已便上。复有一人来。饥饿羸乏。欲得食果。持极利斧。彼作是念。此树常多有好美果。然此树下无自落果可得饱食及持归去。我不能缘树。我今宁可斫倒此树耶。即便斫倒。于居士意云何。若树上人不速来下者。树倒地时。必折其臂．余支体耶 居士答曰。唯然。瞿昙 于居士意云何。若树上人速来下者。树倒地时。宁折其臂．余支体耶 居士答曰。不也。瞿昙 居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如树果。世尊说欲如树果。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。是谓圣法．律中更有此八支断绝俗事而得作证 居士。彼有觉．有观息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼已离喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼已如是定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。修学漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏习．知此漏灭．知此漏灭道如真。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真 说此法时。晡利多居士远尘离垢。诸法法眼生。于是。晡利多居士见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复由他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。稽首佛足。白曰。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。我本着白净衣。白巾裹头。拄杖执盖。及着俗屣。从园至园。从观至观。从林至林。遍游行彷徉。若见诸沙门．梵志者。便作是语。诸贤。我离俗．断俗。舍诸俗事。彼诸沙门．梵志濡软柔和。语我言。唯然。贤晡利多离俗．断俗。舍诸俗事。世尊。我于尔时。彼实无智安着智处。实无智祠。又无智食。实无智。奉事如智慧人。世尊。我从今日。诸比丘众及世尊弟子。此实有智。安着智慧处。实有智祠。又有智食。实有智。奉事智慧人也。世尊。我今再自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。我本所信敬重外道沙门．梵志者。从今日断。世尊。我从今三自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽 佛说如是。晡利多居士及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 晡利多经第二竟(三千六百四十二字) (第五后诵)
中阿含经卷第五十六 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
我闻如是 一时。佛游舍卫国。在于东园鹿子母堂 尔时。世尊则于晡时从燕坐起。堂上来下。告尊者阿难。我今共汝至阿夷罗婆提河浴 尊者阿难白曰。唯然 尊者阿难执持户钥。遍诣诸屋而彷徉。见诸比丘。便作是说。诸贤。可共诣梵志罗摩家。诸比丘闻已。便共往诣梵志罗摩家。世尊将尊者阿难往至阿夷罗婆提河。脱衣岸上。便入水浴。浴已还出。拭体着衣 尔时。尊者阿难立世尊后。执扇扇佛。于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。梵志罗摩家极好整顿。甚可爱乐。唯愿世尊以慈愍故。往至梵志罗摩家。世尊为尊者阿难默然而受。于是世尊将尊者阿难往至梵志罗摩家 尔时。梵志罗摩家。众多比丘集坐说法。佛住门外。待诸比丘说法讫竟。众多比丘寻说法讫。默然而住。世尊知已。謦欬敲门。诸比丘闻。即往开门。世尊便入梵志罗摩家。于比丘众前敷座而坐。问曰。诸比丘向说何等。以何事故集坐在此 时。诸比丘答曰。世尊。向者说法。以此法事集坐在此 世尊叹曰。善哉。善哉。比丘集坐当行二事。一曰说法。二曰默然。所以者何。我亦为汝说法。谛听。谛听。善思念之 时。诸比丘白曰。唯然。当受教听 佛言。有二种求。一曰圣求。二曰非圣求。云何非圣求。有一实病法．求病法。实老法．死法．愁忧戚法。实秽污法．求秽污法。云何实病法求病法。云何病法耶。儿子．兄弟是病法也。象马．牛羊．奴婢．钱财．珍宝．米谷是病害法。众生于中触染贪着。憍骜受入。不见灾患。不见出要。而取用之。云何老法．死法．愁忧戚法。秽污法耶。儿子．兄弟是秽污法。象马．牛羊．奴婢．钱财．珍宝．米谷是秽法害法。众生于中染触贪着。憍骜受入。不见灾患。不见出要。而取用之。彼人欲求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃者。终无是处。求无老．无死．无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃。得无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃者。终无是处。是谓非圣求 云何圣求耶。有一作是念。我自实病法。无辜求病法。我自实老法．死法。愁忧戚法。秽污法。无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃。求无老．无死。无愁忧戚。无秽污法无上安隐涅槃。彼人便求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃者。必有是处。求无老．无死。无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃。得无老．无死。无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃者。必有是处 我本未觉无上正尽觉时。亦如是念。我自实病法。无辜求病法。我自实老法．死法。愁忧戚法。秽污法。无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃。求无老．无死．无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃耶。我时年少童子。清净青发。盛年年二十九。尔时极多乐戏。庄饰游行。我于尔时。父母啼哭。诸亲不乐。我剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。护身命清净。护口．意命清净。我成就此戒身已。欲求无病无上安隐涅槃。无老．无死．无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃故。更往阿罗罗伽罗摩所。问曰。阿罗罗。我欲于汝法行梵行。为可尔不。阿罗罗答我曰。贤者。我无不可。汝欲行便行。我复问曰。阿罗罗。云何汝此法自知自觉自作证耶。阿罗罗答我曰。贤者。我度一切识处。得无所有处成就游。是故我法自知自觉自作证 我复作是念。不但阿罗罗独有此信。我亦有此信。不但阿罗罗独有此精进。我亦有此精进。不但阿罗罗独有此慧。我亦有此慧。阿罗罗于此法自知自觉自作证。我欲证此法故。便独住远离．空安靖处。心无放逸。修行精勤。我独住远离．空安靖处。心无放逸。修行精勤已。不久得证彼法。证彼法已。复往诣阿罗罗加罗摩所。问曰。阿罗罗。此法自知自觉自作证。谓度一切无量识处。得无所有处成就游耶。阿罗罗伽罗摩答我曰。贤者。我是法自知自觉自作证。谓度无量识处。得无所有处成就游。阿罗罗伽罗摩复语我曰。贤者。是为如我此法作证。汝亦然。如汝此法作证。我亦然。贤者。汝来共领此众。是为阿罗罗伽罗摩师处。我与同等。最上恭敬．最上供养．最上欢喜 我复作是念。此法不趣智。不趣觉。不趣涅槃。我今宁可舍此法。更求无病无上安隐涅槃。求无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃。我即舍此法。便求无病无上安隐涅槃。求无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃已。往诣郁陀罗罗摩子所。问曰。郁陀罗。我欲于汝法中学。为可尔不。郁陀罗罗摩子答我曰。贤者。我无不可。汝欲学便学。我复问曰。郁陀罗。汝罗摩子。自知自觉自作证何等法耶。郁陀罗罗摩子答我曰。贤者。度一切无所有处。得非有想非无想处成就游。贤者。我父罗摩自知自觉自作证。谓此法也 我复作是念。不但罗摩独有此信。我亦有此信。不但罗摩独有此精进。我亦有此精进。不但罗摩独有此慧。我亦有此慧。罗摩自知自觉自作证此法。我何故不得自知自觉自作证此法耶。我欲证此法故。便独住远离．空安靖处。心无放逸。修行精勤。我独住远离．空安靖处。心无放逸。修行精勤已。不久得证彼法。证彼法已。复往郁陀罗罗摩子所。问曰。郁陀罗。汝父罗摩。是法自知自觉自作证。谓度一切无所有处。得非有想非无想处成就游耶。郁陀罗罗摩子答我曰。贤者。我父罗摩。是法自知自觉自作证。谓度一切无所有处。得非有想非无想处成就游。郁陀罗复语我曰。如我父罗摩此法作证。汝亦然。如汝此法作证。我父亦然。贤者。汝来共领此众。郁陀罗罗摩子同师处。我亦如师。最上恭敬．最上供养．最上欢喜 我复作是念。此法不趣智。不趣觉。不趣涅槃。我今宁可舍此法。更求无病无上安隐涅槃。求无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃。我即舍此法。便求无病无上安隐涅槃。求无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃已。往象顶山南。郁鞞罗梵志村。名曰斯那于彼中地至可爱乐。山林郁茂。尼连禅河清流盈岸。我见彼已。便作是念。此地至可爱乐。山林郁茂。尼连禅河清流盈岸。若族姓子欲有学者。可于中学。我亦当学。我今宁可于此中学。即便持草往诣觉树。到已布下敷尼师檀。结跏趺坐。要不解坐。至得漏尽。我便不解坐。至得漏尽。我求无病无上安隐涅槃。便得无病无上安隐涅槃。求无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃。便得无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃。生知生见。定道品法。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真 我初觉无上正尽觉已。便作是念。我当为谁先说法耶。我复作是念。我今宁可为阿罗罗加摩先说法耶。尔时有天。住虚空中。而语我曰。大仙人。当知阿罗罗加摩彼命终来至今七日。我亦自知阿罗罗加摩其命终来得今七日。我复作是念。阿罗罗加摩。彼人长衰不闻此法。若闻此者。速知法次法。我初觉无上正尽觉已。作如是念。我当为谁先说法耶。我复作是念。我今宁可为郁陀罗罗摩子先说法耶。天复住空。而语我曰。大仙人。当知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。我亦自知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。我复作是念。郁陀罗罗摩子。彼人长衰不闻此法。若闻法者。速知法次法 我初觉无上正尽觉已。作如是念。我当为谁先说法耶。我复作是念。昔五比丘为我执劳。多所饶益。我苦行时。彼五比丘承事于我。我今宁可为五比丘先说法耶。我复作是念。昔五比丘今在何处。我以清净天眼出过于人。见五比丘在波罗奈仙人住处鹿野园中。我随住觉树下。摄衣持钵。往波罗奈加尸都邑。尔时。异学优陀遥见我来。而语我曰。贤者瞿昙。诸根清净。形色极妙。面光照耀。贤者瞿昙。师为是谁。从谁学道。为信谁法。我于尔时即为优陀说偈答曰 我最上最胜 不着一切法 优陀问我曰。贤者瞿昙。自称胜耶。我复以偈而答彼曰 胜者如是有 谓得诸漏尽 优陀复问我曰。贤者瞿昙。欲至何处。我时以偈而答彼曰 我至波罗奈 击妙甘露鼓 优陀语我曰。贤者瞿昙。或可有是。如是语已。即彼邪道经便还去。我自往至仙人住处鹿野园中。时。五比丘遥见我来。各相约敕而立制曰。诸贤。当知此沙门瞿昙来。多欲多求。食妙饮食。好粳粮饭。及糗酥蜜。麻油涂体。今复来至。汝等但坐。慎莫起迎。亦莫作礼。豫留一座。莫请令坐。到已语曰。卿。欲坐者。自随所欲。我时往至五比丘所。时。五比丘于我不堪极妙威德。即从坐起。有持衣钵者。有敷床者。有取水者。欲洗足者。我作是念。此愚痴人。何无牢固。自立制度还违本要。我知彼已。坐五比丘所敷之座 时。五比丘呼我姓字。及卿于我。我语彼曰。五比丘。我如来．无所著．正尽觉。汝等莫称我本姓字。亦莫卿我。所以者何。我求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃。我求无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃。得无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃。生知生见。定道品法。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼语我曰。卿瞿昙。本如是行。如是道迹。如是苦行。尚不能得人上法差降圣知圣见。况复今日多欲多求。食妙饮食。好粳粮饭。及糗酥蜜。麻油涂体耶。我复语曰。五比丘。汝等本时见我如是诸根清净。光明照耀耶。时。五比丘复答我曰。本不见卿诸根清净。光明照耀。卿瞿昙。今诸根清净。形色极妙。面光照耀 我于尔时即告彼曰。五比丘。当知有二边行。诸为道者所不当学。一曰着欲乐下贱业凡人所行。二曰自烦自苦。非贤圣求法。无义相应。五比丘。舍此二边。有取中道。成明成智。成就于定。而得自在。趣智趣觉。趣于涅槃。谓八正道。正见。乃至正定。是谓为八。意欲随顺教五比丘。教化二人。三人乞食。三人持食来。足六人食。教化三人。二人乞食。二人持食来。足六人食。我如是教。如是化彼。求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃。求无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃。得无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃。生知生见。定道品法。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真 于是。世尊复告彼曰。五比丘。有五欲功德可爱．可乐．可意所念。善欲相应。云何为五。眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。五比丘。愚痴凡夫而不多闻。不见善友。不知圣法。不御圣法。彼触染贪着。憍骜受入。不见灾患。不见出要。而取用之。当知彼随弊魔。自作弊魔。堕弊魔手。为魔网缠。魔罥所缠。不脱魔缠。五比丘。犹如野鹿。为缠所缠。当知彼随猎师。自作猎师。堕猎师手。为猎师网缠。猎师来已。不能得脱。如是。五比丘。愚痴凡夫而不多闻。不见善友。不知圣法。不御圣法。彼于此五欲功德触染贪着。憍骜受入。不见灾患。不见出要。而取用之。当知彼随弊魔。自作弊魔。堕弊魔手。为魔网缠。魔缠所缠。不脱魔缠 五比丘。多闻圣弟子见善知识。而知圣法。又御圣法。彼于此五欲功德。不触．不染．不贪．不着。亦不憍骜．不受入。见灾患。见出要。而取用之。当知彼不随弊魔。不自作魔。不堕魔手。不为魔网所缠。不为魔缠所缠。便解脱魔缠。五比丘。犹如野鹿得脱于缠。当知彼不随猎师。不自在猎师。不堕猎师手。不为猎师网所缠。猎师来已。则能得脱。如是。五比丘。多闻圣弟子见善知识而知圣法。又御圣法。彼于此五欲功德。不触．不染．不贪．不着。亦不见憍骜．不受入。见灾患。见出要。而取用之。当知彼不随弊魔。不自在魔。不堕魔手。不为魔网所缠。不为魔缠所缠。便解脱魔缠 五比丘。若时如来出兴于世。无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼断。乃至五盖．心秽．慧羸。离欲离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼如是定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。修学漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏习．知此漏灭．知此漏灭道如真。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼于尔时自在行。自在住．自在坐．自在卧。所以者何。彼自见无量恶不善法尽。是故彼自在行．自在住．自在坐．自在卧 五比丘。犹如无事无人民处。彼有野鹿。自在行．自在住．自在伏．自在卧。所以者何。彼野鹿不在猎师境界。是故自在行．自在住．自在伏．自在卧。如是。五比丘。比丘漏尽得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼于尔时自在行。自在住．自在坐．自在卧。所以者何。彼自见无量恶不善法尽。是故彼自在行．自在住．自在坐．自在卧。五比丘。是说无余解脱。是说无病无上安隐涅槃。是说无老．无死．无愁忧戚．无秽污无上安隐涅槃 佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 罗摩经第三竟(四千一百二十一字) （二○五）中阿含晡利多品五下分结经第四(第五后诵) 我闻如是 一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。我曾说五下分结。汝等受持耶。诸比丘默然不答 世尊复再三告诸比丘。我曾说五下分结。汝等受持耶。诸比丘亦再三默然不答 尔时。尊者鬘童子在彼众中。于是。尊者鬘童子即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊曾说五下分结。我受持之 世尊问曰。鬘童子。我曾说五下分结。汝受持耶 尊者鬘童子答曰。世尊曾说初下分结。是我受持。欲恚．身见．戒取．疑。世尊说第五下分结。是我受持 世尊诃曰。鬘童子。汝云何受持我说五下分结。鬘童子。汝从何口受持我说五下分结耶。鬘童子。非为众多异学来。以婴孩童子责数喻诘责汝耶。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。意无欲想。况复欲心缠住耶。然彼性使故。说欲使。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。无众生想。况复恚心缠住耶。然彼性使故。说恚使。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。无自身想。况复身见心缠住耶。然彼性使故。说身见使。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。无有戒想。况复戒取心缠住耶。然彼性使故。说戒取使。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。无有法想。况复疑心缠住耶。然彼性使故。说疑使。鬘童子。非为众多异学来。以此婴孩童子责数喻诘责汝耶。于是。尊者鬘童子为世尊面诃责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺 彼时。世尊面前诃责鬘童子已。默然而住。尔时。尊者阿难立世尊后。执扇扇佛。于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说五下分结者。诸比丘从世尊闻已。善受善持 世尊告曰。阿难。谛听。善思念之 尊者阿难白曰。唯然。当受教听 佛言。阿难。或有一为欲所缠。欲心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。欲转炽盛。不可制除。是下分结。阿难。或有一为恚所缠。恚心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。恚转炽盛。不可制除。是下分结。阿难。或有一为身见所缠。身见心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。身见转盛。不可制除。是下分结。阿难。或有一为戒取所缠。戒取心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。戒取转盛。不可制除。是下分结。阿难。或有一为疑所缠。疑心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。疑转炽盛。不可制除。是下分结 阿难。若依道．依迹。断五下分结。彼不依此道．不依此迹。断五下分结者。终无是处。阿难。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼人见树成就根．茎．枝．叶及实。彼人不截根．茎。得实归者。终无是处。如是。阿难。若依道．依迹。断五下分结。不依此道．不依此迹。断五下分结者。终无是处。阿难。若依道．依迹。断五下分结。彼依此道．依此迹。断五下分结者。必有是处。阿难。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼人见树成就根．茎．枝．叶及实。彼人截根．茎。得实归者。必有是处。如是。阿难。若依道．依迹。断五下分结。依此道．依此迹。断五下分结者。必有是处 阿难。依何道．依何迹。断五下分结。阿难。或有一不为欲所缠。若生欲缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼欲缠便灭。阿难。或有一不为恚所缠。若生恚缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼恚缠便灭。阿难。或有一不为身见所缠。若生身见缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼身见缠便灭。阿难。或有一不为戒取所缠。若生戒取缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼戒取便灭。阿难。或有一不为疑所缠。若生疑缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼疑缠便灭。阿难。依此道．依此迹。断五下分结 阿难。犹恒伽河。其水溢岸。若有人来彼岸。有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河。其水溢岸。我于彼岸有事欲度。身无有力令我安隐浮至彼岸。阿难。当知彼人无力。如是。阿难。若有人觉．灭．涅槃。其心不向而不清净。不住解脱。阿难。当知此人如彼羸人无有力也。阿难。犹恒伽河。其水溢岸。若有人来彼岸。有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河。其水溢岸。我于彼岸有事欲度。身今有力令我安隐浮至彼岸。阿难。当知彼人有力。如是。阿难。若有人觉．灭．涅槃。心向清净而住解脱。阿难。当知此人如彼力人 阿难。犹如山水。甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无船。亦无桥梁。或有人来彼岸。有事则便求度。彼求度时而作是念。今此山水甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无船。亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度。当以何方便令我安隐至彼岸耶。复作是念。我今宁可于此岸边收聚草木。缚作椑筏。乘之而度。彼便岸边收聚草木。缚作椑筏。乘之而度。安隐至彼。如是。阿难。若有比丘攀缘厌离。依于厌离。住于厌离。止息身恶故。心入离．定故。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处 云何升进得止息处。彼觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。云何升进得止息处。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。云何升进得止息处。彼乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处 云何升进得止息处。彼度一切色想。灭有碍想。不念若干想。无量空。是无量处成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处．观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。云何升进得止息处。彼度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。云何升进得止息处。彼度一切无量识处。无所有。无所有处成就游。彼若有所觉。或乐或苦。或不苦不乐。彼观此觉无常。观兴衰．观无欲．观灭．观断．观舍。彼如是观此觉无常。观兴衰．观无欲．观灭．观断．观舍已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖。便般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真 犹去村不远。有大芭蕉。若人持斧破芭蕉树。破作片。破为十分。或作百分。破为十分。或作百分已。便擗叶叶。不见彼节。况复实耶。阿难。如是比丘若有所觉。或乐或苦。或不苦不乐。彼观此觉无常。观兴衰．观无欲．观灭．观断．观舍。彼如是观此觉无常。观兴衰．观无欲．观灭．观断．观舍已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖已。便般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真 于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。世尊为诸比丘依依立依。说舍离漏。说过度漏。然诸比丘不速得无上。谓毕究竟尽 世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。甚奇。甚特。我为诸比丘依依立依。说舍离漏。说过度漏。然诸比丘不速得无上。谓毕究竟尽。所以者何。人有胜如故。修道便有精粗。修道有精粗故。人便有胜如。阿难。是故我说人有胜如 佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 五下分结经第四竟(二千三百二十六字) （二○六）中阿含晡利多品心秽经第五 我闻如是 一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若比丘．比丘尼不拔心中五秽。不解心中五缚者。是为比丘．比丘尼说必退法。云何不拔心中五秽。或有一疑世尊。犹豫．不开意．不解意．意不靖。若有一疑世尊。犹豫．不开意．不解意．意不靖者。是谓不拔第一心秽。谓于世尊也。如是法．戒．教。若有诸梵行。世尊所称誉。彼便责数．轻易．触娆．侵害。不开意．不解意．意不靖。是谓第五不拔心中秽。谓于梵行也 云何不解心中五缚。或有一身不离染．不离欲．不离爱．不离渴。若有身不离染．不离欲．不离爱．不离渴者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐。若有此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐者。是谓第一不解心缚。谓身也。复次。于欲不离染．不离欲．不离爱．不离渴。若有于欲不离染．不离欲．不离爱．不离渴者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐。若有此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐者。是谓第二不解心缚。谓欲也 复次。有一所说圣义相应。柔软无疑盖。谓说戒．说定．说慧．说解脱．说解脱知见．说损．说不聚会．说少欲．说知足．说断．说无欲．说灭．说燕坐．说缘起。如是比丘。沙门所说者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐。若有此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐者。是谓第三不解心缚。谓说也。复次。数道俗共会。调乱．憍骜．不学问。若有数道俗共会。调乱．憍骜．不学问者。彼心不趣向．不靖．不住．不解。自方便断燕坐。若此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐者。是谓第四不解心缚。谓聚会也 复次。少有所得故。于其中间住。不复求升进。若有少所得故。于其中间住。不复求升进者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐。若此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便断燕坐者。是谓第五不解心缚。谓升进也。若有比丘．比丘尼不拔此心中五秽。及不解此心中五缚者。是谓比丘．比丘尼必退法也。若有比丘．比丘尼善拔心中五秽。善解心中五缚者。是谓比丘．比丘尼清净法 云何善拔心中五秽。或有一不疑世尊。不犹豫．开意．意解．意靖。若有不疑世尊。不犹豫．开意．意解．意靖者。是谓第一善拔心中秽。谓于世尊也。如是法．戒．教。若有梵行。世尊所称誉。彼不责数．不轻易．不触娆．不侵害。开意．意解．意靖。是谓第五善拔心中秽。谓于梵行也 云何解心中五缚。或有一身离染．离欲．离爱．离渴。若有身离染．离欲．离爱．离渴者。彼心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐者。是谓第一解心中缚。谓身也。复次。于欲离染．离欲．离爱．离渴。若有于欲离染．离欲．离爱．离渴者。彼心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐者。是谓第二解心中缚。谓欲也 复次。有一所说。圣义相应。柔软无疑盖。谓说戒．说定．说慧．说解脱．说解脱知见．说损．说不聚会．说少欲．说知足．说断．说无欲．说灭．说燕坐．说缘起。如是比丘。沙门所说者。彼心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐者。是谓第三解心中缚。谓说也。复次。不数道俗共会。不调乱．不憍骜学问。若有不数道俗共会。不调乱．不憍骜学问者。彼心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐者。是谓第四解心中缚。谓不聚会也 复次。少有所得故。于其中间不住。复求升进。若有少所得故。于其中间不住。复求升进者。彼心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐。若此心趣向。靖．住．解。自方便断燕坐者。是谓第五解心中缚。谓升进也。若有比丘．比丘尼善拔此心中五秽。及善解此心中五缚者。是谓比丘．比丘尼清净法。彼住此十支已。复修习五法 云何为五。修欲定心成就断如意足。依离．依无欲．依灭．依舍。趣向非品。修精进定．心定．思惟定成就断如意足。依离．依无欲．依灭．依舍。趣向非品。堪任第五。彼成就此堪任等十五法。成就自受者。必知必见。必正尽觉。至甘露门。近住涅槃。我说无不至涅槃。犹如鸡生十卵。或十二。随时覆盖。随时温暖。随时看视。鸡设有放逸者。彼中或鸡子以[此/束]以足。啄破其卵。自安隐出者。彼为第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者。必知必见。必正尽觉。必至甘露门。近住涅槃。我说无不得涅槃 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 心秽经第五竟(一千三百九十九字) (第五后诵)
中阿含经卷第五十七 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
我闻如是 一时。佛游王舍城。在竹林伽兰哆园。与大比丘众俱。千二百五十人而受夏坐 尔时。世尊过夜平旦。着衣持钵。入王舍城而行乞食。行乞食已。收举衣钵。澡洗手足。以尼师檀着于肩上。往至孔雀林异学园中 尔时。孔雀林异学园中有一异学。名曰箭毛。名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱。放高大音声。说种种畜生之论。谓论王．论贼．论斗．论食．论衣服．论妇人．论童女．论淫女．论世间．论空野．论海中．论国人民。彼共集坐论如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来。敕己众曰。汝等默然住。彼沙门瞿昙来。彼众默然。常乐默然。称说默然。彼若见此众 |