| 光赞经 |
| 西晋 竺法护译 |
光赞经卷第一 西晋三藏竺法护译 摩诃般若波罗蜜光赞品第一 闻如是。一时佛游罗阅只耆阇崛山中。与摩诃比丘僧五千俱。皆阿罗汉也。诸漏已尽无有尘垢。而得自在心安解脱智慧善度逮得仁和。为大开导所作已办。所设究竟弃捐重担。逮得己利除终始患。平等解脱济一切想得度无极。唯除一人贤者阿难学须陀洹。复与五百比丘俱。及比丘尼优婆塞优婆夷皆悉现在。并诸菩萨摩诃萨。得诸总持逮成三昧。修于空行尊于无想。不念众愿以得等忍。制览无数皆得五通。所言聪捷无有懈怠。蠲舍家利所慕之心。所说经法不侥供养。致深妙法度于无极。得无所畏超越魔事。脱于一切阴盖之碍。讲诸因缘心志所趣。从无数劫精进行愿。其意所向喜悦问讯常先于人。离于结恨入于无数众会之中。威势巍巍无所畏难。忆念无量垓劫之事。若说经法晓练众义。犹如幻化野马水月梦与影响若镜中像勇猛无侣。以微妙慧知众生心所起所行。超度分别。意不怀害殷勤忍辱具足所行晓了审谛所当度者。摄取佛土无限之愿。常三昧定。目睹无数诸佛世界。畅达宜便启请无量诸佛世尊。进退能决若干种见所著之处。定意自娱解百千行。诸菩萨者德皆如是。其名曰颰陀和菩萨。罗邻那竭菩萨。摩诃须菩和菩萨。那罗达菩萨。娇日兜菩萨。和轮调菩萨。因坻菩萨。贤守菩萨。妙意菩萨。持意菩萨。增意菩萨。不虚见菩萨。立愿菩萨。周旋菩萨。常精进应菩萨。不置远菩萨。日盛菩萨。无吾我菩萨光世音菩萨。渐首菩萨。宝印首菩萨。常举手菩萨。常下手菩萨。慈氏菩萨。诸菩萨众如是难限。不可计数亿百千垓。一切妙德清净同真。尔时世尊。坐于自然师子床座而结加趺正身而处。心有所向制立其意。有三昧名定意王。以时三昧自然正受。则皆普入一切定意。救摄平等御而趣之。佛适三昧其心安寂。而以道眼观斯世界。其身湛然而笑。从其足心放六万亿百千光明。十足指放十亿百千光明。两胁放二亿百千光明。两膝放二亿百千光明。两脚放二亿百千光明。两肩放二亿百千光明。两肘放二亿百千光明。脐放二亿百千光明。头放亿百千光明。两手指放十亿百千光明。两臂放二亿百千光明。两眉放二亿百千光明。项放亿百千光明。两眼放二亿百千光明。两耳放二亿百千光明。鼻放亿百千光明。四面放四百亿百千光明。四十齿放四十亿百千光明。眉间相放亿百千光明顶结相放六万亿百千光明。照此三千大千世界无所不周。普曜东方江河沙等诸佛国土。南方西方北方四隅上下皆亦如是。其有众生蒙值光明心皆恬怕。悉发无上正真之道。于是世尊即时欣笑。从诸毛孔放众光明。照此三千大千世界。普遍十方无不周接。江河沙等诸佛世界。其有群萌为光所照悉皆寂然。存于无上正真之道。是时世尊。则演如来清净真妙志性光明。照此三千大千世界。普及十方各江河沙等诸佛国土。假令人民逮斯光者。则皆究竟至于无上正真之道。于是世尊。从其舌本悉覆佛土。而出无数亿百千光明。照此三千大千世界。周遍十方各江河沙等诸佛国土。其光明中自然而。殖金宝莲华。其莲华上各有诸佛。结加趺坐宝莲华。讲说经法演于六波罗蜜。十方一切亦复如是。若有众生闻斯法讲。一切究竟皆得坚住阿耨多罗三耶三菩。于是世尊坐师子床。有三昧名师子娱乐。以斯定意自然正受。如其色像。咸演威曜示现神足。三千大千世界六反震动。边际亦摇。中顺至边安和柔软。愍伤一切众生之类。令获安隐快乐无患。尔时三千大千世界地狱饿鬼畜生。诸不闲者恐懅厄者。自然为断三涂除已悉自致来。得生为人四天王忉利天盐天兜术天尼摩罗天波罗尼蜜天。于时诸天适生彼间人中天上。即识宿命欢喜悦豫。往诣佛所稽首足下叉手归命。十方一切亦复如是等无差特。尔时此三千世界众生之类。盲者得目而睹色像。聋者彻听闻诸音声。志乱意惑还复其心。迷愤者则时得定。其裸形者自然衣服。其饥虚者自然饱满。其消渴者无所思侥。其疾病者而得除愈。身瑕玼者诸根具足。其疲极者自然得解。久猗身者则无所猗。一切众生得平等心。展转相瞻如父如母如兄如弟如姊如妹。各各同心等无偏邪皆行慈心。一切群萌悉修十善清净梵行无有尘埃。一切黎庶悉获安隐。所得安隐犹如比丘得第三禅。于时众生而致智慧。而悉具足善快调定。离于卑劣逮得和雅。于是世尊。在师子床处于三千大千世界。而最超异威神巍巍。光耀煌煌无有畏惧。圣明辉赫尊颜具足。无不周普照于东方江河沙等诸佛世界。八维上下各江河沙等世尊国土。如须弥山超踰一切诸山之上。明在所通。于是世尊承如来旨已自然圣。令三千大千世界众生悉共瞻睹。时此世界。首陀卫净居诸天梵天波罗尼蜜天尼摩罗天兜术天盐天忉利天四天王天。及三千大千世界所居人民。自然见身亲近如来。皆得自然天华傅饰天香天杂香天捣香天青莲芙蓉鲜华。诸妙天华茎叶具足。各各发行赍诣如来。稽首佛足各散佛上。及于人间。水陆诸花各各手执。往诣世尊而为供养。诸天人民。所散供养诸华之具上在虚空。三千大千世界化为宫殿自然楼观。从其宫殿垂诸天华缯盖幢幡。纷葩飘扬显灼普现。其诸花香庄严三千大千佛国。自然巍巍。形像众色如紫磨金。八维上下芬馥晃昱亦复如是。于是阎浮提城所有人民。瞻睹如来现身威变不可称计。各心念言。今日如来坐于我前。普佛国土亦复如是。各各心念。今日如来在我前坐而说经法。于时世尊。在师子床更复欣笑。加复重照三千大千世界。弘光赫弈。此土人民悉共睹见东方江河沙等诸佛国土现在如来至真等正觉与诸菩萨声闻之众。又复东方江河沙等诸佛世界所有众生。悉亦遥见此佛国土释迦文佛与比丘僧及诸菩萨而坐说经。八维上下亦复如是。悉遥见此等无差特。于是过东方江河沙等诸佛世界。最边国土名宝迹。其佛号宝事如来至真等正觉。今现在为诸众生。亦复讲说摩诃般若波罗蜜经。彼时其佛世界。而有菩萨号曰普明。睹大光明及地大动。即便往诣宝事如来。稽首问曰。唯然世尊。以何因缘。其大光明照此佛土地大震动。诸如来身自然为见。会当有意。彼佛告于普明菩萨曰。族姓子。欲知西方极远有忍世界。其佛号曰释迦文如来。今现在为诸菩萨说般若波罗蜜。是其威神光也。普明菩萨。白宝事如来。唯然世尊。我欲诣彼见释迦牟尼如来。稽首作礼。及诸菩萨摩诃萨众童真等。得总持究竟三昧。定意自在得度无极。释迦牟多阿竭阿罗诃三耶三佛。宝事如来阿罗呵三耶三佛。告普明菩萨曰。往善男子。汝知是时宝事如来赐普明菩萨金色莲华而有千叶。取善男子。此宝莲华以用供散释迦牟如来。善男子。欲往修寂然行。忍界菩萨生彼土者。甚有患难亦难值遇。普明菩萨。即受其金色莲华。与无央数亿百千垓诸菩萨众男女大小居家出家。则以供养东方诸佛天中天。承事归命。上诸华香杂香捣香。次复诣释迦牟如来。稽首足下却住一面。普明菩萨白世尊曰。唯然大圣。宝事如来敬问无量。乞求轻便力行安乎。又复遣进金色莲华。佛受莲华。寻以遥散东方江河沙诸佛国土。其华即时周遍东方诸佛世界。有佛坐于自然金色莲华讲说经法。亦复演斯六波罗蜜。其有众生闻此说者。一切究竟即时坚住于阿耨多罗三耶三菩。男女大小悉礼佛足。各以功德。供养多阿竭阿罗呵三耶三菩。南方去此江河沙等最极边际。有佛世界名曰离一切忧。其佛号无忧首多阿竭阿罗呵三耶三佛。彼有菩萨名离戚。启辞其佛。佛赐莲华。与无数菩萨俱。经诸国土供养诸佛。来诣释迦牟尼如来。稽首供养却坐听经。西方去此江河沙等。有世界名曰寂然。其佛号宝龙多阿竭阿罗呵三耶三佛。彼有菩萨名曰意行。启辞其佛。佛赐莲华。与无数菩萨俱。经诸国土供养诸佛。来诣释迦牟尼如来。稽首供养。却坐听经。北方去此江河沙等。有世界名曰致胜。其佛号胜诸根多阿竭阿罗诃三耶三佛。彼有菩萨名曰施胜。启辞其佛。佛赐莲华。与无数菩萨俱。经诸国土供养诸佛。诣释迦牟如来。稽首供养却坐听经。下方去此江河沙等。有世界名曰仁贤。其佛号贤首多阿竭阿罗呵三耶三佛。彼土有菩萨名曰莲华上。启辞其佛。佛赐莲华。与无数菩萨俱。经诸国土供养诸佛。诣释迦牟如来。稽首供养却坐听经。上方去此江河沙等。有世界名曰欣乐。其佛号乐首多阿竭阿罗呵三耶三佛。彼有菩萨名施乐。启辞其佛。佛赐莲华。与无数菩萨俱。经诸国土供养诸佛。诣释迦牟如来。稽首供养却坐听经。其四维者亦复如是等无差特。尔时于此三千大千世界。寻即而雨诸宝华香幡盖。自然庄严香树花树。譬如莲华迹世界普华多阿竭阿罗诃三耶三佛佛土。溥首菩萨所游居处。善住意诸天子及余大神。尊势无极菩萨之众。世尊所与。及余诸天世间人民皆来聚会。诸魔梵天并声闻众。揵沓和阿须伦神人民悉普来会。此诸菩萨摩诃萨。为童子时所服饮食功德自然。尔时世尊告贤者舍利弗。于斯若有菩萨摩诃萨。便当精修学般若波罗蜜。舍利弗白佛。唯然世尊。云何菩萨摩诃萨一切具足晓解诸法。学般若波罗蜜乎。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨住于般若波罗蜜已修无处所。即便具足檀波罗蜜令不缺减。有所施与无所爱逆。尸波罗蜜当令具足。从是因缘。未曾住于罪不罪。亦当具足羼波罗蜜兴无嗔恚。当学惟逮波罗蜜。便得受决。从其身意兴诸精进。不起诸漏当具足禅波罗蜜。由是之故无所求慕。佛言。舍利弗。若菩萨摩诃萨住般若波罗蜜。则自具足于四意止。发无所发又当具足。得四意断四神足五根五力七觉八由行悉令具足。空无三昧。无想三昧。无愿三昧。而决具足。四禅四等四无色三昧及八脱门渐渐具足。而以正受以此为脱无所思想。无有内想。若供养想若光明想。无绛赤想。无腐败想。无有青想。无食啮创烂想。亦无乱想。无枯骨想。无星散想。无处所想。悉离诸想。常志于佛。念于经典。念于众僧。念于戒禁。意在惠施。志前诸天。出入之意死亡之意。无常之想苦乐之想。无非身之想。终始之想。一切世界无可乐想。诸习之想。灭尽之想。道慧尽慧。无热诸慧无所起慧。法慧于诸经法亦无所慧。亦无我慧无有内慧。微妙意慧晓了诸慧。如所谓慧悉以思念所行三昧。无想无念无行定者。而无有异。诸根为异异根异行。又复有行难所获致如来十力四无所畏四分别辩佛十八法不共之事大慈大悲。欲得晓了此一切缘。菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜。若有具足诸道慧者。菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜。欲晓了慧具足充备诸通慧者。当行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。若欲明了一切得近蠲除尘劳。菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜。如是舍利弗菩萨摩诃萨。则为修学般若波罗蜜。佛复告舍利弗。若有菩萨摩诃萨。欲入寂然当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲度声闻辟支佛地住阿惟越地者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲处六通。学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲知一切众生萨和萨心根所行者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲过诸声闻辟支佛慧者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲逮总持门。若男子劝助布施。声闻辟支佛超越彼等。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲过一切声闻辟支佛戒禁劝助心意。当学般若波罗蜜。若欲具足三昧智慧解脱度知见慧。菩萨摩诃萨。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲成显于禅定三昧三摩越。劝助合集解心之念所。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。若欲劝助布施分别无限无量成就功德。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。若欲具足成就无限无量持戒忍辱精进一心智慧。当学般若波罗蜜。佛复语舍利弗。若有菩萨摩诃萨。欲具足立檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜行。一切所生得见诸佛自致成佛。当学般若波罗蜜。欲成三十二相八十种好。具足菩萨性若为真童。欲立此地不离诸佛世尊。所欲志念诸善德本供养如来奉持顺命其愿辄成。若欲具足一切众生心之所侥。饮食衣服车乘香华杂香涂香床卧灯火手巾履袜。所当得者充满诸财。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨。欲具足江河沙等众生劝立于檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨。以一善本顺如来德。无有尽耗亦不缺减。乃至成阿耨多罗三耶三菩者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。八维上下诸佛天中天。皆共歌诵其人功德。发意之顷东方江河沙等诸佛国土。欲游此界及至十方。当学般若波罗蜜。以一切音声。欲告江河沙诸佛国土东西南北四维上下。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨。欲建立诸佛国土令不断绝。欲住内空。若处外空。若内外空。若于空空。若于大空。究竟之空。所有空。无有空。有为空。无为空。若真空者。无祠祀空。无因缘空。因缘空。自然相空。一切法空。不可得空。无所有空。若自然空。无形自然空。因缘威神空。诸行相欲至此者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得亲近一切如来。欲得观解一切诸法。欲了诸法在于本际。当学般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。欲成般若波罗蜜。当如是住。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲计数知三千大千世界沙石树花一切诸尘众疑不决。当学般若波罗蜜。三千大千世界有如大海江河川流泉原。欲知有几渧多少之数。无所伤害度海虫类。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。假使三千大千世界所有火者一时普然犹如劫烧。一面一时悉欲灭者令无所然。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。三千大千世界所有诸风。有时国土吹拔。崩碎诸须弥山令无有余。譬如灰尘净灭。有如然荩如然蒿草。若以一指手指足指。欲令灭尽三界火者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。三千大千世界所有虚空。欲以普身一加趺坐周遍虚空者。当学般若波罗蜜。自在变化无近无远无大无小。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲取三千大千世界诸须弥山。以一手举诸须弥山。置于殊异无量诸佛世界。无往反想不增不减。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。东方江河沙等诸佛世界。佛天中天声闻辟支佛。皆欲一时同时合集以供养者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。若一衣服香花捣香涂香缯盖幢幡以持供养多阿竭阿罗呵三耶三佛及声闻众。奉事归命一时应集。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。三千大千世界所有众生。皆欲建立于尸波罗蜜三昧智慧解脱见慧。须陀洹果斯陀含果阿那含果。至于无余住泥洹果。而般泥洹。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。若布施者波罗蜜。当作是学。如此施者获大果报。如是施者。生于君子傲姓家梵志大族姓长者。如此施者。生于四天王上忉利天兜术天尼摩天波罗尼蜜天。如是施者。依于斯施思第一禅第二第三至第四禅。无量虚空定意正受。无量空慧。无量不用慧天。无想有想三昧禅。如此施者。兴八圣路。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛果。若晓了此。当于是学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。常以权慧有所施与。为具檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。舍利弗白佛言。云何菩萨摩诃萨。具足六波罗蜜。答曰。其布施主。无所著念。所施受者亦不忘恩。是为檀波罗蜜。无所犯负。不以禁戒而自绮饰。是为尸波罗蜜。常怀忍辱无嗔恚恨心向于众生。是为羼波罗蜜。精进不怠欲度一切。是为惟逮波罗蜜。一心寂然而无愦乱。是为禅波罗蜜。智慧解空不计吾我。是为般若波罗蜜。取要言之复重解议。于罪无罪亦无无罪。是尸波罗蜜。无有嗔恨。是羼波罗蜜。身心精进不以疲倦。是惟逮波罗蜜。兴于不乱无所想念。是禅波罗蜜。解一切法而无所著。是般若波罗蜜。复次舍利弗菩萨摩诃萨。欲得成就过去当来今现在诸佛世尊功德之谊。当学般若波罗蜜。欲得超度有为无为诸法行者。去来今法至于无本。诸法所兴不起本际。欲逮此者。一切声闻辟支佛诸菩萨法。欲行诸佛世尊而供养者。欲得具足诸佛眷属无量群从。欲得获致菩萨枝党。欲得净毕众祐之德。欲致布施心无所受。不起犯戒想无嗔恚心无懈怠心。不欲发起于乱心者。又不欲起愚痴心者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲立众生于布施德持戒智慧劝令修治。所受福德当所兴者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲兴五眼。当学般若波罗蜜。何谓五眼。肉眼天眼慧眼法眼佛眼。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲见东方江河沙国土八维上下诸佛世尊。所说经法皆以天耳欲得闻者。又欲得知诸佛世尊心之所念。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。诸佛世尊。普在十方说经法者。欲得听闻而不断绝至阿耨多罗三耶三菩者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。若欲得见过去多阿竭阿罗诃三耶三佛。欲得见于诸佛国土者当来现在十方世界今现在佛。欲得追见国土所有。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得解知如来所说十二部经。闻经。分别经。颂经。诗歌经。初经。此应经。生经。受经。方等经。未曾有法经。譬喻经。注解章句经。诸声闻所不闻者。皆欲得玩习诵者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得听闻八维上下如来所说经法皆念不失。欲得执持已得执持而为众会他人说者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得启问过去当来如所说谊者。已得闻者为他人说。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得照明东方江河沙等诸佛世界。窈窈冥冥不见日月光明之耀。欲得照斯及十方界。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得开化东方江河沙等诸佛国土。及十方界愚痴闇冥。不闻佛名不得听经不睹众僧。欲得开化众生类立于正见令得睹佛逮闻经法及与圣众。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲令东方江河沙等诸佛世界及十方佛土所有众生。其生盲者得目睹形。聋者逮听。狂者复意。裸者获衣。饥者致食。渴得水浆。吾愿得力皆蒙斯恩。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。其有于斯三千大千世界在恶趣者。地狱饿鬼畜生群萌之类。吾欲加恩使此[黍-禾+利]庶逮得其所。八维上下各江河沙亦复如是。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。江河沙等诸佛世界所有众生。欲得建立于禁戒者。三昧智慧解脱度知见慧。须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛证。至成阿耨多罗三耶三菩。又欲修多诃竭威仪礼节。菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当作是观。假令我身所不得睹而欲察之。当学般若波罗蜜。设使我身四寸之地而以足指靡不周遍。从四天王天。欲界色界阿迦腻吒天。无央数亿百千垓眷属周匝。往诣佛树处于道场。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨或坐佛树。四天王天上诸天人上乃至于净居诸天等。无差特皆来具足布施。或当成就阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。往来住立坐卧。则于其地自为金刚。欲得获斯。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当作斯观。吾当何日出去弃国舍家。即日当成阿耨多罗三耶三菩得至阿惟三佛。以至阿惟三佛即日转法轮。以转法轮。令无央数不可称计众生之类。远尘离垢诸法法眼净。无量无限群萌之党。得无起余漏尽意解。无量无限众生含血得阿惟越致阿耨多罗三耶三菩。是菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。心念欲得我成阿耨多罗三耶三菩得至阿惟三佛。有无央数比丘圣众声闻学者。或以一反演说经法。于一坐上得阿罗汉。诸菩萨摩诃萨皆逮阿惟越致阿耨多罗三耶三菩有无央数不可称限不可计量诸菩萨众。其寿无量。光明照远无有边际。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨或欲得致阿耨多罗三耶三菩逮成阿惟三佛。欲令其佛国土无有淫怒痴音响之名。使一切众生皆获如是色像。如般若波罗蜜具足成就。所施善哉调顺快哉。妙哉智慧善修梵行。而顺游不居众生。则为快哉。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。愿我当获具足圣达。而以正法则富之定无有音声。当学般若波罗蜜。心自愿言。吾清声闻。令江河沙等世界众生之类。逮得阿耨多罗三耶三菩。当学般若波罗蜜 摩诃般若波罗蜜顺空品第二 佛告舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。兴斯之德。四天王即时欢喜。我等当立四枚之钵。四天王前以所奉进。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。亦当贡上学道法者。时忉利天亦复踊跃。焰天兜率天尼摩罗天波罗尼蜜天。吾等悉当奉事供养此善男子。阿须伦身则为减损。长益诸天身。三千大千世界。上至阿迦腻吒天莫不踊跃。吾等请劝使转法轮。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。则为长益具六波罗蜜。善男子善女人欢喜悦豫。吾等当为父母之慈妻子亲属朋友亲厚之慈。父母兄弟妻子亲厚知友爱敬喜见之。四天王忉利天。焰天兜率天尼摩罗天波罗尼蜜天。上至阿迦腻吒天。不令菩萨与尘欲相值。发心往诣承事作礼。吾等亦当使得清净梵天行离秽浊行。无习淫欲致生于梵天。无有放逸而绩放逸。诸有色者。不能进至阿耨多罗三耶三菩。是故菩萨以净梵行弃捐家业。乃逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。不以秽浊而得佛道。贤者舍利弗白世尊曰。菩萨之法。必当有父母妻子亲厚知友耶。佛告舍利弗。若有菩萨。必当有父母不应有妻子。或初发意净修梵行成为童真。至成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。或有菩萨。以沤和拘舍罗习于五欲。然后舍家逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。譬如巧黠幻师及与弟子。善学幻术化造五欲。以此五乐而用自娱戏笑为行。于舍利弗意云何。其幻师者宁为服习于五欲乎。舍利弗白。不也天中天。佛言。如是舍利弗。菩萨摩诃萨以沤和拘舍罗。习于五欲劝化众生。其菩萨摩诃萨不为五欲之所沾污。菩萨摩诃萨以无央数事嗟叹爱欲。或有毁呰欲为然炽。爱欲瑕秽。欲为仇怨。欲为怨敌。如是舍利弗。菩萨摩诃萨度众生故。而为分别此五欲事。舍利弗白佛。唯天中天。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见菩萨。亦不见菩萨字。亦不见般若波罗蜜。亦不见行般若波罗蜜字。亦不见非行。所以者何。菩萨之字自然空。其为空者无色。无痛痒思想生死识。不复异色空。不复异痛痒思想生死识空。如色空痛痒思想生死识亦空。所谓空者色则为空。痛痒思想生死识亦自然。所以者何。所谓菩萨但假号耳。所谓道者则亦假号。所谓空者则亦假号。其法自然不起不灭。亦无尘劳无所依倚无所诤讼。若有菩萨所行如是。不见所起亦不见所灭。不见所猗不见所讼。所以者何。诳诈立字因游客想。或想念故而致此法。从何立字但托虚言。晓了如是。菩萨摩诃萨则为行般若波罗蜜一切不见有名号也已无所见亦非不见。则无所猗。则为行般若波罗蜜 摩诃般若波罗蜜行空品第三之一 佛复告舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。当作斯观所号菩萨所谓佛者亦假号耳所谓名色痛痒思想生死识亦假号耳。皆由吾我。所谓我者。适无所有。无我无人无命无寿。及含血蠕动。无心无意。若作所造。自然所习所更所见知见之事。如此辈类。皆不可得空无所著。悉由假号但有虚言。如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。不见众生。设无所见亦不有见。亦复不见所托言也。菩萨摩诃萨所行如是。为随怛萨阿竭所教行般若波罗蜜。舍怛萨阿竭已其智慧过诸声闻辟支佛所兴空行而不迷惑。所以者何。其人所修不见于字所当猗者。菩萨摩诃萨行如是者。为行般若波罗蜜。佛言。譬如舍利弗摩诃目揵连诸比丘等。使满阎浮提犹如竹芦甘蔗稻麻丛林。智慧具足。终不能及行般若波罗蜜菩萨。百倍千倍万倍亿倍。不住以前。所以者何。菩萨智慧欲度一切众生之类之所致也。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。一日行智皆过声闻辟支佛所立之上。置是满阎浮提舍利弗摩诃目揵连等比丘空。正使三千大千世界。满中舍利弗摩诃目揵连诸比丘等所有智慧。不及行菩萨摩诃萨。置是三千大千世界舍利弗摩诃目揵连诸比丘等。譬如东方江河沙等诸佛国土。悉满其中舍利弗摩诃目揵连诸比丘等普及十方。斯等不及行般若波罗蜜菩萨智慧一日。过一切声闻辟支佛智慧。百倍千倍巨亿万倍不相属逮。于是贤者舍利弗。白世尊曰。唯然其声闻智慧。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。菩萨怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛智慧。计此一切所有智慧。无所破坏。无所诤讼。而无所起自然为空。唯天中天。其无所坏无所诤讼无起自然空者。宁可获致若干差特不乎。云何菩萨一日行智。而复于此过一切声闻辟支佛乎。佛告舍利弗。于舍利弗意云何。菩萨所以行般若波罗蜜者何。一日之中所行智慧所建立愿。修于幻术而行愍哀。皆为一切众生之类。悉了诸法以化群萌欲令灭度。诸声闻辟支佛。宁为兴立如是之缘智慧不乎。答曰。不也天中天。佛言。于舍利弗意云何。诸声闻辟支佛岂有此念。我等当逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。教化众生至泥洹界令灭度耶。答曰不也。佛言。以是故。当复知此一切声闻辟支佛所有智慧。百倍千倍智慧百千倍巨亿万倍终不相及。于意云何。声闻辟支佛宁有此念。吾等当行六波罗蜜。教化众生严净佛土。具足怛萨阿竭十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。得成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。度脱灭度无量无限不可计数众生之类不乎。答曰。不也天中天。佛言。菩萨摩诃萨发心念言。吾当奉行六波罗蜜具一切法成阿耨多罗三耶三菩。度脱不可计数众生之类。佛言。譬如日之宫殿奋其光明一时普照阎浮提地无不周遍。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行六波罗蜜。具十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。逮成阿耨多罗三耶三菩。开化度脱无量无限不可计数众生之类。贤者舍利弗白佛言。云何菩萨摩诃萨越于声闻辟支佛地。而便逮及阿惟越致地净修佛道。佛告舍利弗。于是菩萨摩诃萨。从初发意行六波罗蜜。过于空法无想无愿。则为超越声闻辟支佛地。住阿惟越致地贤者舍利弗复白佛言。云何菩萨摩诃萨。于一切声闻辟支佛为最众祐。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜至坐佛树。常于一切声闻辟支佛为最众祐。所以者何。菩萨摩诃萨若来现者。则自然兴真妙之法。具足十善又成五戒。立八等事及八关斋。四禅四等心四无色三昧。四意止四意断五根五力七觉意八由行现于世间如来十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。如是辈类。众善之德兴现于世。则分别君子族姓梵志长者傲族大姓及忉利天上至三十三处想无想天。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。怛萨阿竭阿罗呵三耶三菩。缘此别知有此事耳。舍利弗白佛言。云何菩萨摩诃萨净毕众祐。世尊告曰。菩萨摩诃萨于众祐中无所净毕。所以者何。究竟于空则为菩萨摩诃萨成众祐也。所以者何。舍利弗。菩萨摩诃萨为布施士何所施者。以善法施开化众生。何谓善法十善之事五戒六波罗蜜。十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。开化须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛布施之士。舍利弗复白佛言。唯然世尊。菩萨摩诃萨遵修何行。为行般若波罗蜜。佛告舍利弗。于是菩萨设行色空者。则为行般若波罗蜜。设行痛痒思想生死识空者。是则为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨解知眼空耳鼻舌身意空者。此则为行。解色空声香味触法空者。此则为行。解眼界空者。此则为行。解色界眼识界。解耳鼻舌身意界空者。此则为行。解耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识身细滑身识意所欲意识空者。此则为行。解苦空者。习亦复空尽亦复空八由亦空。此则为行。解无黠亦空。行亦空。识亦空。名色亦空。六入亦空。所更亦空。痛痒亦空。思爱亦空。所受亦空。所有亦空。生老死亦空。此则为行。解一切法空。此则为行。诸所自然有为无为悉能解空。此则为行菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。解本净空志性亦然。此则为行。舍利弗。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当解是七空。此乃为行。以此七空行般若波罗蜜。色无应不应无行不行。不作此观。不见痛痒思想生死识应不应行不行。不见色法有所起有所灭。不见痛痒思想生死识法有所起法有所灭。不见色法有所依着法有所诤讼。不见痛痒思想生死识法有所著法有所诤。不见与色而俱游居。不见与痛痒思想生死识而俱游居。不见与生死而俱游。亦不见不与生死而游居也。所以者何。永无有法而与俱。缘起诸事本净为空。舍利弗。色则为空则无有色。痛痒思想生死识空则无有识。佛语舍利弗。其为空者。无有起者无有灭者。假使色空则无有色。假使痛痒思想生死识空则无有识。设使色空则不有见。设痛痒空则无所患。设思想空则无所念。设使行空则无所造。设识空者无所分别。所以者何。舍利弗。色者则异不与空同。空不为异色不为分别。色自然空色则为空。痛痒思想生死识。不为别异空亦不异。设空不异识亦不异。识自然空识则为空。佛语舍利弗。其为空者。不起不灭无所依着无所诤讼。无所增无所损。无过去无当来无现在。彼亦无色痛痒思想生死识。亦无眼耳鼻舌身心。亦无色声香味细滑。所欲法彼则无。无黠不灭无黠不行。不识不名色不六入不细滑不痛不爱不受不有不生不老不病不死亦不灭。除生老病死。彼亦不苦亦无习亦无所尽亦无所由。彼亦无得亦无有时。彼无须陀洹果。无斯陀含果。无阿那含果。无阿罗汉果。无辟支佛觉。亦无得道亦无佛道。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是者则为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见般若波罗蜜应不应行不行。不见施不戒不忍不进不禅不智。不见是六波罗蜜。不见色痛痒思想生死识应不应行不行。不见眼应不应行不行。不见耳鼻舌身心应不应行不行。不见色声香味细滑所欲法应不应行不行。不见四意止应不应行不行。不见四意断四神足五根五力七觉八由应不应行不行。不见十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法应不应行不行。不见怛萨阿竭萨云然慧应不应行不行。是为舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。此乃应行。佛语舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。空不与空斗。空不与空行。无相不与无相斗。无想不与无想行。无愿不与无愿斗。无愿不与无愿行。空不与空相应无相不与无相相应。无愿不与无愿相应所以者何。空者无行不行。无相者亦无行不行。无愿者亦无行不行。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如斯者此乃为行。佛复语舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。诸法自然相则得度空。已得度空不与色诤。亦无所行。不与痛痒思想生死识诤。亦无所行。不与过去色诤。亦不见过去色。不与过去色诤。亦不见当来色。不与当来色诤。亦不见现在色。不与现在色诤。亦不与过去痛痒思想生死识诤。亦不与当来现在痛痒思想生死识诤。亦不见过去当来现在痛痒思想生死识。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不与过去当来诤。不与当来过去诤。不与现在过去当来诤。不与过去当来现在诤。不见三世与于空行般若波罗蜜。如是行者此乃为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。所行如是如所应行。不与过去萨芸若讼行。亦不见过去何所萨芸若。过去安有萨芸若及行讼行。不与当来萨芸若讼行。亦无所行。亦不见当来安有萨芸若与行讼行乎。亦不与现在萨芸若讼行。亦不见现在萨芸若。安有萨芸若讼行乎。行般若波罗蜜如是者。此乃为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不行萨芸若色。亦不见萨芸若色。亦不见行萨芸若色痛痒思想生死识。亦不见萨芸若痛痒思想生死识。不行萨芸若眼。亦不见眼。亦不行萨芸若耳鼻舌身心。亦不见耳鼻舌身心。不行萨芸若色。亦不见色不见色。不行萨芸若声香味细滑所欲法。亦无所现。佛语舍利弗。行般若波罗蜜能如是者。此乃应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。亦不遵萨芸若檀波罗蜜。亦不见檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。亦复如是。亦不行萨芸若般若波罗蜜。亦不见萨芸若般若波罗蜜。亦不遵萨芸若四意止。亦不见萨芸若四意止。亦不遵萨芸若四意断四神足五根五力七觉意八由行。亦不见萨芸若意止意断神足根力觉意由行。亦不遵萨芸若十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦无所见。亦不见萨芸若怛萨阿竭诸力法。行般若波罗蜜。如是此乃为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不行萨芸若佛。佛亦不行萨芸若。不行萨芸若道。道亦不行萨芸若。所以者何。佛则萨芸若。萨芸若则佛。道则萨芸若。萨芸若则道。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦复如是。佛语舍利弗。行般若波罗蜜。能如是者此乃为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不行色有不行色无有。不行痛痒思想生死识有。不行痛痒思想生死识无有。不计色有常亦不计色无常。不计色苦不计色乐。不计色有我不计色无我。五阴六衰亦复如是。不计五阴空无空。不计五阴有相无相。不计五阴有愿无愿。行般若波罗蜜。今我所行亦无所受。亦无所行亦无所取。不有所行亦不不行。不有所受亦不不受。不有所取亦不不取。佛语舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是者此乃为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不用檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜故。行般若波罗蜜。不用阿惟越致地。教化众生故。行般若波罗蜜。不用净佛国土故。行般若波罗蜜不用怛萨阿竭十力故。行般若波罗蜜。不用四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜。不究竟空。不用内空。不用外空。不用内外空。不用空空故。不用大空故。不用真空故。不用有为空故。不用无为空故。不用究竟空故。不用无品空故。不用本净空故。不用自然相空故。不以一切法空故。不以无起空故。不以无灭空故。不以无形空故。不以自然空故。不以有形无形空故。不无本故。不以法界故。不以本际故。行般若波罗蜜。所以者何。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。于诸法无所破坏亦无所见。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不用神足故。行般若波罗蜜。不用天眼故。不用天耳故。不用观他人心故。不用念过去事故。所以者何。行般若波罗蜜时。亦不见般若波罗蜜。何况当睹菩萨诸神通乎。行般若波罗蜜。能如是者此乃应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。心不念言。我当以神足往诣东方江河沙等见诸如来稽首礼。亦不自念。到八方上下亦复如是。等无有异。行般若波罗蜜。能如是者此乃应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不自念言。诸佛世尊所可畅说。吾则当以天耳皆听。吾当察见众生之心所可念者。当念过去所游居处。我以天眼见诸群萌在所之处。佛言。行般若波罗蜜。能如是者此乃应行。如是舍利弗。行如是者。则为度脱无央数不可计会众生之类。菩萨摩诃萨能如是者。魔及官属不能得便。又复见及他方世界诸人民遥闻其德皆为作礼。复次东方江河沙等诸佛世界。八方上下诸佛世尊。皆共拥护于是菩萨。终不堕坠于声闻辟支佛地。四天王上至阿迦腻吒天。悉共拥护是菩萨摩诃萨。将无伺求得其便者。所可兴发所当作者。得现在福。所以者何。而以慈心向诸众生。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。而以微劳得总持门三昧门。速疾近此怛萨阿竭阿罗呵三耶三菩。一切所生常值见佛不离诸佛。至逮成阿耨多罗三耶三佛。佛言。行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不自念言宁有诸法。所谓法者一切为应若不应乎。为平等不平等乎。所以者何。于时行者。不见诸法应若不应行若不行等与不等。佛言。行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不自念言。我当速解诸法之界至阿惟三佛。亦无阿惟三佛。所以者何。逮法界者亦无所觉。行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见诸法及与法界有诸疾病及与空寂。行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不自念言。诸法法界有若干种不计别异。行般若波罗蜜。能如是者此能应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不自念言。于是诸法及与法界。观与不观见与不见。所以者何。彼则不见诸法所有可持诸法分别观也。行般若波罗蜜。能如是乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不念法界忧行空事。其空事者不忧法界。行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不念眼界为空空乎。亦不忧眼界。色不忧空。空不忧色。色界不忧空。空界不忧色。眼识界不忧空。识界不忧眼识空。耳鼻舌身心声香味细滑。所欲法亦如是。心界不忧空空界不忧心。法界不忧空。空界不忧法。识界不忧空。空界不忧识。佛言。舍利弗。是为第一行。所谓空行。菩萨摩诃萨能行空者。则不堕落声闻辟支佛地。能净佛国开化众生。疾逮阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛。计诸所行般若波罗蜜行。般若波罗蜜行为最极尊为长为上无底无比。所以者何。般若波罗蜜行为无上行。空无相无愿行。菩萨摩诃萨应行如是。当作斯持。速得近于受莂之地。菩萨摩诃萨应此行者。为无数不可计众生开度利谊。若不念言。我行般若波罗蜜。诸佛世尊当受决也。亦不念言。我得亲近也于受决也。我当清净于佛国土得至阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。当转法轮。所以者何。彼其行者。不着法界亦不虚寂不见异法。当行般若波罗蜜。诸佛天中天。受我决及逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。所以者何。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不起人想。不起我想。不起寿想。不起命想。不起众诸想。不起见知想。所以者何。计于吾我众生。不起不灭。又计人本不起不灭。其不起不灭者。何所行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨行。能如是人无所起属。行般若波罗蜜。众生为空众生不得众生寂寞。为行般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。遵修于空为第一行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是者则皆超踰一切诸行。置是所可遵行。为大慈行为大悲行。菩萨摩诃萨行于此者。终不起贪嫉之心。无毁戒心。无嗔恚心。无懈怠心。无乱意心。无邪智心
光赞经卷第二 西晋三藏竺法护译 摩诃般若波罗蜜行空品第三之二 贤者舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜。从何所退没而生于是。佛语舍利弗。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。从他方佛国终而生于此。若兜术天上迁移生此人间。或于人中来生。疾逮是般若波罗蜜行。其行般若波罗蜜者。此于现世而得成就。其人速近深妙法门。然后究竟般若波罗蜜。常值见怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。所在国土不离诸佛。或有菩萨摩诃萨。从兜术天化没其身。一生补处则不失六波罗蜜。所至到处诸总持门一切悉具。疾近三昧门。佛言舍利弗。菩萨从人中终还生人间。此菩萨者则为阿惟越致。其人睹彼诸根寂定。不能速逮般若波罗蜜之行定也。亦不得近诸总持门。无三昧门。又舍利弗问言。菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜者。于此寿终当生何所。佛言。于此寿终从一佛国游一佛国。诸佛世尊所现在处。未曾离诸天中天。或有菩萨摩诃萨。无沤和拘舍罗。修第一禅至于四禅。行六波罗蜜。由此禅故生长寿天上。假使从彼寿终之后逮得人身。值见诸佛世尊。诸根寂定而不聪明 佛告舍利弗。或有菩萨摩诃萨。行第一禅至于四禅。行般若波罗蜜。而无沤和拘舍罗。然后舍禅生于欲界。是菩萨摩诃萨诸根寂定而不聪明。佛告舍利弗。或有菩萨摩诃萨。行第一禅至于四禅。不离般若波罗蜜。观于空慧而入于定。至于识意慧而入于定。至于无用慧而入于定。至于有想无想而入于定。过是四天。修四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。行于大哀有沤和拘舍罗。所生之处不随禅教。不从慈悲喜护。不顺无色之禅。自在所生。所生之处常见现在怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。不离般若波罗蜜。是拔地劫中。当得阿耨多罗三耶三佛得成阿惟三佛。佛告舍利弗。或有菩萨摩诃萨。行第一禅至于四禅。行四等心过是四天。修四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。行于大哀有沤和拘舍罗。而不禅定所生之处。不得自在。其人而生于此欲界君子贵人姓梵志长者。欲教化众生有所利益。佛告舍利弗。或有菩萨摩诃萨。行第一禅至于四禅行四等心。观于空慧识慧无用慧有想无想。过是四天。修三十七品。行大哀沤和拘舍罗。不随禅教而有所生。其人即生四大天王天上忉利天上焰天上兜术天上尼摩罗天上波罗尼蜜天上。生于彼间教化众生净于佛土。见诸佛世尊不离道教 佛告舍利弗。或有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。有沤和拘舍罗。修第一禅行四等心。于是寿终。生梵身天上梵具天上梵度着天上大梵天上。在彼梵天及大梵天。从一佛国游一佛国。诸佛所现之土。成阿耨多罗三耶三菩。至阿惟三佛转法轮者。其菩萨摩诃萨。劝助诸佛令转法轮。佛告舍利弗。一生补处开士大士。行智度无极。以善权方便。现行第一禅至四禅慈悲喜护三昧。至于空慧识慧无用慧有想无思。过是四天。修三十七品行大哀。行空三昧无想三昧无愿三昧。开士交游自在所生也。其人面自见诸佛世尊。在其佛所净修梵行生兜术天上。在于其上为开导师。所度如船。诸根无瑕常安寂定。为无央数亿百千垓诸天眷属围绕。俱下于此。得成无上正真之道成最正觉。佛告舍利弗。开士大士得六神通。不生欲天色天无色天。从一佛国游一佛国。稽首奉事诸如来至真等正觉。佛告舍利弗。开士大士得六神通而自娱乐。从一佛国游一佛国。所在佛国。不闻声闻缘觉声。亦不闻名。佛告舍利弗。开士大士得六神通而自娱乐。普游十方。从一佛国到一佛国。所至佛土。寿命极长不可称限劫数之底。佛告舍利弗。开士大士得六神通而自娱乐。从一佛界到一佛界。所至佛土无有佛法及与圣众。便为歌颂分别解说佛法圣众功德之事。众生应时闻佛法圣众音声。心怀欣豫。寿终之后皆生有佛世尊现在国土。佛告舍利弗。开士大士从始发意。不得第一禅至于四禅。四等梵行四无色定。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法者。终不曾生欲界色界无色界。所生之处在于众生求名誉之士。佛告舍利弗。开士大士行六度无极。从初发意度于灭寂。得不退转住不动转地。当至无上正真之道成最正觉。佛告舍利弗。开士大士从初发意。得无上正真之道。成最正觉便转法轮。为无央数不可称计众生之类。开导利谊有所加益。然后至于无余于泥洹界而般泥曰。般泥曰后。其法则住一劫若复过劫。复次舍利弗。开士大士从初发意。行智慧度无极。与无央数亿百千垓诸开士俱。从一佛国游一佛国。所生佛土严净境界。佛告舍利弗。开士大士行智慧度无极。逮得四禅及四等心无色定。而自娱乐。得第一禅。从一禅起入寂然定。而以正受。从灭定禅起至于四禅。而以思惟。从四禅起灭寂禅定。从灭寂禅起至无量空禅。从无量空禅起以灭定禅。从灭定禅起至有想无想而入禅定。从有想无想禅定起。以灭寂禅定。是为舍利弗开士大士行智慧度无极。以善权方便而现所行三昧正受。佛告舍利弗。开士大士。得四意止四意断四神足根力觉意。至于八由十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。不得流布果往来果不还果无著果缘觉果。行智慧度无极。以善权方便与八圣路。开化众生。令得流布果往来果不还果无著果缘觉果。佛告舍利弗。其声闻缘觉果慧。则比开士逮得法忍。则知开士为不退转行是智慧度无极。佛告舍利弗。开士大士行六度无极住六度无极。在兜术天而具足众空便毕。其开士大士则当知之。在贤劫开士数中当成佛。佛告舍利弗。开士大士。逮得四禅及四等心四无色定四意止四意断四神足根力觉意。至于八由十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。其有众人行佛道者。终不建立于四圣谛。其开士大士。则为应在一生补处。佛告舍利弗。开士大士。行六度无极。从一佛界度一佛界。普游诸国。所至之处教化众生使立佛道。其开士大士。无央数不可称计劫。逮得无上正真之道成最正觉。佛告舍利弗。开士大士住度无极。常为众生遵修精进。未曾发意口说无益之事。佛告舍利弗。开士大士行六度无极。常精进欲救众生。从一佛国游一佛国。开化群萌使度勤苦。断于三恶考治之趣。佛告舍利弗。开士大士住六度无极。行布施度无极。眷属围绕导御众生令趣永安。饥者与食。渴者与浆。无衣与衣。无香与香杂香捣香。床卧之具奴婢车乘金银七宝所求索生活之业。终不逆人随其所侥。佛告舍利弗。开士大士行智慧度无极。自化其身如如来入于地狱。为地狱中人而说经法。及畜生饿鬼分别演谊。佛告舍利弗。开士大士行六度无极。自化身心犹如佛像。度于东方江河沙等佛土。为诸众生说说经法。稽首如来净其佛土。其闻经者悉发道意。如是之比普至十方诸佛世界。观诸佛国。择取上士自净国土。令其微妙五事有胜于其佛。开士大士。具足成就一生补处。佛告舍利弗。开士大士行六度无极。应时具足三十二大人之相。诸根上妙而悉通达。则以此精进诸根。无数人所见敬爱。令不可计众生之类发悦豫心。稍稍使入三涂者令得灭度。佛言舍利弗。开士大士行智慧度无极。当清净其身口意。佛告舍利弗。开士大士行六度无极。诸根上妙形类端正。不自咨嗟不说他人瑕。常省己过不讼他阙。佛告舍利弗。开士大士从初发意。行布施度无极戒度无极。已得住立此二度无极。摄取无数转轮圣王极尊之位。不可计限。转轮圣王彼所在处。见无央数百千诸佛。便稽首礼。承事供养诸佛世尊。佛告舍利弗。开士大士住六度无极。为诸众生演法光明自照已。以此法曜未曾亡失。至于无上正真之道成最正觉。如是舍利弗。开士大士。多所照明于诸佛法。是故舍利弗。开士大士行智慧度无极。常当精修护身口意。令身口意无所犯负也。贤者舍利弗言。唯然世尊。何所开士大士精修众行。护身口意无所犯负。佛告舍利弗。开士大士。心自念言。是为彼身所作身所兴造有所成立。是则为言是六为心。其心所为有所成立。是为开士大士护身口意。开士大士行智慧无极。亦无得身亦不得言亦不得心。设使开士大士行智慧度无极。得身口意。所固身口意。则有贪嫉之心。则亦复起犯戒之心嗔恚之心懈怠之心乱意之心邪智之心。佛言舍利弗。如是行者不当名之为开士。是开士大士行六度无极。净身瑕秽净口瑕秽净心瑕秽。令无缺减。是言开士。贤者舍利弗白佛言。云何开士大士净身口意之瑕秽。世尊答曰。假使开士大士不自得身。亦复不得口言心念。佛言。如是舍利弗。开士大士净身口意。设使身口意瑕恶则为利养。假令开士大士从初发意。奉行十善报应之向。不发声闻缘觉意。如是开士大士净除身口意瑕秽。佛告舍利弗。开士大士行智慧度无极。欲求佛道。行布施度无极戒忍度无极精进度无极一心度无极。舍利弗白佛言。云何开士大士欲求佛道。佛告舍利弗。开士大士。假使不得身口行言心念。不得布施度无极戒度无极忍度无极精进度无极一心度无极智慧度无极。不得声闻缘觉。不得开士。不得佛道。是故开士求于佛道。于一切法无所得故。佛告舍利弗。开士大士行六度无极已。有所至到亦无所到。无能得便。舍利弗白佛言。云何开士大士行六度无极。有至到亦无所到无能得便。佛告舍利弗。开士大士行六度无极时。不念色。不念痛痒思想生死识。不念眼耳鼻舌身意。不念色声香味细滑法。不念眼不念色不念眼色识。不念耳不念声不念耳声识。不念鼻不念香不念鼻香识。不念舌不念味不念舌味识。不念身不念细滑不念身细滑识。不念意不念法不念意法识。不念四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。不念布施度无极戒忍精进一心智慧度无极。不念如来十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。不念流布往来不还无著缘觉无上正真之道成最正觉。佛言舍利弗。开士大士如是行者。则能具足长益六度无极。所至到处亦无所到无能得便。佛告舍利弗。或有开士大士。住智慧度无极具足诸通慧。则以其慧所行之谊。终不堕落至于无余。不为众人所见憎恶。亦不贫匮。亦不身故而受于色。所以身故。而自破坏诸天世人阿须伦。舍利弗白佛言。何所开士大士慧。佛告舍利弗。开士大士所用承慧。见东方江河沙等如来至真等正觉。闻所说法睹于圣众。见诸佛国清净清净之法。所以开士大士。从所顺慧。无有佛想无开士想。无声闻想无缘觉想。不为己慧有佛土想。所以者何。开士大士行布施度无极。不得布施度无极。行戒忍精进一心智慧度无极。不得戒忍精进一心智慧度无极。所以慧致四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。是为开士大士慧。以用斯慧。具足一切诸法之本。于一切法亦无所念。佛告舍利弗。开士大士智慧度无极净于五眼。何等五眼。肉眼天眼慧眼法眼佛眼。舍利弗白佛言。唯然世尊。云何开士净肉眼。佛告舍利弗。开士大士或以肉眼见四千里。或有开士大士。自以肉眼见八千里。有开士大士或以肉眼见阎浮提。有开士大士或以肉眼见二阎浮提。或有开士大士。以肉眼见四天下。有开士大士以肉眼见千世界。有开士大士以肉眼见二千世界。有开士大士以肉眼见三千大千世界。佛语舍利弗。是为开士大士得肉眼净。舍利弗又问。何谓开士大士得天眼净。佛告舍利弗。其四大天王天上诸天眼。开士大士皆知之。忉利天焰天兜术天尼摩罗天波罗尼蜜天。上至阿迦腻吒天诸天之眼。开士大士皆知之。其开士天眼。及四大天王。上至阿迦腻吒天。开士皆知之。其开士大士天眼。以此天眼。睹见东方江河沙等佛世界众生。终始皆悉知。乃至十方诸佛世界。悉睹见众生生死。佛言舍利弗。是开士大士天眼净。舍利弗又问。唯然世尊。云何开士大士慧眼净。佛告舍利弗。其开士大士智慧眼者。不作是念。法有所有。有为无为有形无形。世间法度世法。有漏无漏。其开士慧眼者。睹于诸法。无不见闻无量无数。是为开士大士慧眼净。舍利弗又问。唯然世尊。云何开士大士法眼净。佛告舍利弗。于是开士大士。则以法眼作是分别。某行信某行法。某行空某行无想某行无愿。以是脱门也。得五根得无见三昧。已得无见三昧则兴发度智之慧。已得度智之慧则断三结。何等为三。一者贪身二者狐疑三者毁戒。是为三结。能除贪身无有狐疑。不毁禁戒则无有结。无有结者则流布人也。彼得行由路。除淫欲嗔恚怒痴薄。是谓往还人也。以此所由路。加以殷勤。淫欲嗔恚淫怒痴断。是谓不还人也。彼于由路。益加勤行。少于色欲无色欲无明憍慢断除。是谓无著人也。是谓行空人也。空于脱门而获五根。致无见三昧。以无见三昧。兴发度慧至得缘觉。又此人者。已无想脱门得于五根。取要言之至得无著。是为开士法眼之净。假使开士能分别解。其有合会法皆归尽宗。见诸法尽得于五根。是为开士法眼净。复次舍利弗。开士大士分别如是。此初发意开士。行布施度无极戒度无极忍度无极精进度无极一心度无极智慧度无极及信根精进根。而根所行具足善权方便。己身常立于善德根本。其开士生于君子贵姓梵志长者。四王天上忉利天焰天兜术天尼摩罗天波罗尼蜜天上。生于彼天。所住之表开化众生。皆令群萌入于安行。净于佛土值见如来至真等正觉。供养奉事。不堕声闻缘觉地。某开士大士退转。某不退转。至于无上正真之道成最正觉。是开士大士法眼净。复次舍利弗。开士大士。分别如是。开士已受决者。得无上之道成最正觉。某开士未受决于无上正真之道。某开士无所造立。某开士是不退转。某开士非不退转。某开士神通具足。某开士神通不具足。某开士神通具足。往诣东方江河沙等诸佛国土。稽首礼于如来至真等正觉。供养奉事。某开士未得神通。某开士当得神通。某开士佛土所有则当清净。某开士国土所有不能清净。某开士当教化众生。某开士不教化。某开士为诸佛世尊所叹。某开士诸佛世尊当近立在前。某开士诸佛世尊不现立前。某开士寿命当有限。某开士寿命无有量。某开士比丘众当有限。某开士比丘众当无限。某开士得无上正真之道成最正觉。以众开士为僧。某开士得为佛时无开士众。某开士当以勤苦行成。某开士当以安隐行成。某开士当究竟终始穷尽。某开士不究竟终始穷尽。某开士当坐道场树下。某开士不坐道场树下。某开士当有魔试。某开士无魔试。某开士如是。舍利弗。是为开士大士法眼净。舍利弗白佛言。云何开士大士佛眼净。佛告舍利弗。开士大士所用因与无上道意。金刚之喻三昧正受。具足一切诸通慧如来十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法大慈大悲。至于开士大士眼。普达一切佛法。于一切佛法无所不见无所不闻。无有限量无所不通。是舍利弗。开士大士逮得无上正真之道。成最正觉时。乃能具足得佛眼净。佛告舍利弗。如是开士大士欲得五眼。当奉行六度无极。所以者何。是故六度无极。皆入一切诸善德法。皆悉解了声闻法缘觉法开士法。是故舍利弗。得平等心至斯行者。则便救摄一切诸法。当观智慧度无极。智慧度无极是五眼之亲母也。开士大士学是五眼。以逮得无上正真之道成最正觉 佛告舍利弗。或有开士大士。修于神通至度无极。无央数神通因缘之事。住于斯地以一身之化若干形。还复为一身。于是墙壁隔碍山陵嵩高。越之无碍。如虚空中水品流行处为云气。譬如飞鸟游行空中。出入于地。出无间入无孔。譬如入水。履行水上其由如地。身出焰光犹如大火。此诸日月光明威神巍巍难及。则以手掌扪其日月而捉光明。犹得自在。身至梵天。不以神足而自贡高。意不慢恣亦无所念。其神足亦无所得亦无憍逸。起亦无所想亦无念者。兴自然空。自然空者则为寂寞。其自然者亦无所起。又如斯者。不发神足及神足行。唯以专思诸通慧事。是开士智度无极神足证慧神足所由。佛告舍利弗。其开士大士净于天耳越天人耳。得闻一一音诸天人声。亦不想念天耳之种。不作是念我闻其声。亦无所得。自然之空自然寂寞。其自然者。则无所起亦无所得亦无所念。亦不自念我得天耳。唯以志于诸通事。开士大士。是为行智慧度无极天耳证慧神通之行。佛告舍利弗。其开士大士。则知他人众生心念虚实所趣。有欲心无欲心。有欲想无欲想。嗔恚心嗔恚想。离嗔恚心离嗔恚想。愚痴心愚痴想。离愚痴心离愚痴想。有思爱心离思爱心。有所受无所受。若举若下。卒暴心安祥心。若大心若小心。若定心若不定心。若脱心若不脱心。其彼心污染甫当污染。其心染想甫当染想。如审晓了分别虚实。有无上心念于无上。亦无所念亦无所想。所以者何。诸心无心所由起。诸心无想念。则忧忆念往古游居慧所证明所以神通游于居。慧所证明所以神通以此御之。一心念识百日事百月事百岁事。一劫百劫无央数劫。无数百劫无数千劫。无央。数亿百千垓。悉识念之本。所在处。其字为其种姓为某。所生如斯。食饮亦然。久住如此。寿命长短苦乐善恶。从彼终没生于某处。此众此生彼所说如是。能识念无央数过去游居。亦不想念所获神通佛语舍利弗。开士大士。智慧度无极能如是者。则为识念往古游居神通明证之慧。是为神通慧行。佛告舍利弗。其开士大士则以天眼。睹于众生生死终始善根恶根祸福善恶趣安趣苦微妙瑕秽。由其所作悉了知之。某可愍之。了身行恶口言恶心念恶。具足恶行。诽谤贤圣奉于邪见。以此缘故碎身寿命。趣于勤苦堕于地狱。此仁贤等众生之类。其身行善口言善心念善。众行具足不谤贤圣奉遵正见。缘此行故碎身寿终。趣于安隐升生天上。睹见八方上下可愍之了。身行恶口言恶心念恶。具足恶行诽谤贤圣奉于邪见。以此缘故碎身寿命。趣于勤苦堕地狱。此仁圣等众生之类。其身行善口言善心念善。众善具足不谤圣贤奉遵正见。缘此行故碎身寿终。趣于安隐升生天上。睹见八方上下。神通已达皆然。睹见十方无有蔽碍。佛告舍利弗。其开士大士逮得知人心念。一日百日一岁百岁。一劫百劫千劫万劫亿劫无央数劫。无央数亿亿百千劫至于无限。十方世界诸佛国土。所念无量不可称限心无蔽碍。是谓开士大士知他人心所念往古游居神通明证之慧神通慧行。佛告舍利弗。开士大士自知身所从来。一生百生千生万亿生无央数亿生。一劫百劫千劫万劫亿劫无数亿劫。善恶祸福善恶所趣。父母兄弟宗室妻子。势贵富乐贫贱困苦。愚智穷达名字种姓。是为开士大士知身所从来往古游居神明证之慧神通慧行。五道自然睹见十方无有蔽碍。佛告舍利弗。开士大士有漏尽慧证神通为达。不堕声闻缘觉地。亦不想念他异之法。亦不想念我逮得无上正真之道成最正觉。亦不以漏尽之尽神通之慧为慢逸念。设如来十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。解十二因缘无根本三十七品无端绪教化一切。如是舍利弗。开士大士智慧度无极。为具足神通。已能具足则有长益。逮得无上正真之道为最正觉。佛告舍利弗。或有开士大士行智慧度无极。住布施度无极。见能严净诸通道究竟真空。从其兴受而行恩德。佛告舍利弗。或有开士大士行智慧度无极。住戒度无极。具足严净诸通道究竟空。无信不信。无起不起。兴立于谊永无所生。佛告舍利弗。或有开士行智慧度无极。住忍度无极。具足严净诸通道究竟真空。兴于忍辱无有嗔恨。解知无本一切悉空。佛告舍利弗。或有开士大士行智慧度无极。住精进度无极。具足严净诸通道究竟真空。身意精进专于一谊。所行精进无有诸漏。兴立此进。佛告舍利弗。或有开士大士行智慧度无极。住一心度无极。具足严净诸通道究竟真空。其心不乱不举不下。不起不灭兴立斯禅。佛告舍利弗。或有开士大士行智慧度无极。住智慧度无极。具足严净诸通道究竟真空。除邪见心。劝发无智兴无所与。佛告舍利弗。如是开士大士行智慧度无极。住六度无极。具足严净诸通道究竟真空。来不来者若无去来。与无所受。不施不悭。不戒不犯。不忍不怒。不进不怠。不禅不乱。不智不愚。其所施者亦无所念亦无想念。布施悭贪持戒犯禁。忍辱嗔恚。精进懈怠。一心乱意。智慧愚痴。不念骂詈不念歌叹。有为亦不想念。无起者。无所嗔者。无所骂者。亦不想念有所言谈。亦不念有亦不念无。佛言。舍利弗。是开士大士行智慧度无极名德之称。声闻缘觉所不能及。备斯德已教化众生严净土。行于大慈得诸通道慧。佛告舍利弗。开士大士智慧度无极。常发等心向于众生。已能等心向于众生。则便获致等于诸法。已能护致等诸法者。则能得立等诸众生。一切诸法应时现在。则为佛世尊所见爱敬。及诸开士一切声闻缘觉所见钦奉。然复在在所生处。目未曾见不可之事。耳不闻恶声。鼻不闻臭。口无恶味。身无粗坚。心无邪法。开士大士行智慧度无极。能如是者。终不亡失无上正真之道。佛说是智慧度无极品时。三百比丘悉修行者。皆以璎珞奉散佛上。发无上正真之道心。佛尔时笑。贤者阿难。即从坐起更整衣服。右膝着地叉手白佛。何因缘笑。既笑当有意。佛告阿难。此三百比丘六十一劫。当得作佛号曰大英如来至真等正觉明行成为善逝无上士道御天人师号佛众祐。于是终没当生阿閦如来至真等正觉国土。六万欲行天当在弥勒佛世时。出家为沙门承佛圣旨。于彼世时寻见千佛所行在于众生。八方上下亦复如是。各见千佛及诸国土。又复睹见此忍世界严净无瑕。如彼诸佛如来至真等正觉世界。于彼万人各自发愿。吾等各兴行意欲现在现在佛国。时佛即知善男子心之所念。即复笑。阿难长跪重问佛言。何因缘笑。笑必有意。佛告阿难。见是万人建立愿不。对曰唯然。世尊告曰。此万人于此寿终所生佛国。未曾远离诸佛如来。然后得佛号严净如来至真等正觉也 摩诃般若波罗蜜叹等品第四 于是贤者舍利弗。摩诃目揵连。大迦叶。此等及余无数圣通明达比丘及菩萨摩诃萨。清信士清信女。悉白佛言。唯然世尊。如是行者为是菩萨摩诃萨大度无极微妙波罗蜜无能胜者。最超波罗蜜无能越者。甚尊波罗蜜则而有持。势名波罗蜜无能及者。无上波罗蜜无能过者。无量波罗蜜无能过者。是诸菩萨摩诃萨无伦波罗蜜所度无极。无双波罗蜜空度无限。唯然世尊。是菩萨摩诃萨已相为空而度无极。无想波罗蜜所度无念。无愿波罗蜜所度无著。一切诸法空。悉自然无所有故。空波罗蜜自然空故。一切德具足波罗蜜所度无极。唯然世尊。诸菩萨摩诃萨一切德备般若波罗蜜。无能当者。无所行波罗蜜。谓菩萨摩诃萨波罗蜜也。于是菩萨摩诃萨能等无等。其所施与假能具足。等无等波罗蜜则能到已还等。已能获到等无等。至于阿耨多罗三耶三菩。尸波罗蜜能还致等无等。羼惟逮禅般若波罗蜜。譬如菩萨行檀波罗蜜应所当为。天中天。不但有般若波罗蜜。便能获致等于无等。则于真法。色痛痒思想生死识。若转法轮等无所等。过去佛天中天。当来现在诸佛。悉行是般若波罗蜜。转等于无等之法轮者。是故世尊。菩萨摩诃萨欲度一切诸法之表。当行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨当为作礼。诸天人民阿须伦。悉为行般若波罗蜜者稽首作礼。佛即告是于无央数诸声闻菩萨摩诃萨。如是如是。善男子。当为菩萨摩诃萨作礼。诸天人民阿须伦。若有行般若波罗蜜者皆来归命。佛语舍利弗。若菩萨摩诃萨来现于世化现人间。若在天上。现君子族姓梵志长者。若现在转轮圣王。四王天上忉利天焰天兜率天尼摩罗天波罗尼蜜天。上阿迦腻吒天。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉现出世间。辟支佛怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛现在世间。佛言。以是故。舍利弗。菩萨摩诃萨而来现耳。若能致获饮食衣服床卧具屋宅灯火。明月珠宝水精琉璃。璧玉金银珊瑚琥珀砗磲码瑙以给众生。佛语舍利弗。不以是故出现世间。以持斯语救护世间使得安隐。诸天人民所会伎乐。皆是菩萨摩诃萨怀来致现。所以者何。菩萨摩诃萨设有所行修六波罗蜜者。住六波罗蜜。欲劝众生布施之故便自施与。持戒忍辱精进一心智慧亦复如是。以劝群萌修般若波罗蜜。是故舍利弗。菩萨摩诃萨安一切众生之类 摩诃般若波罗蜜授决品第五 于是世尊即出舌本。覆三千大千世界。从其舌本出无央数光明之耀。照于东方诸佛世界。应时东方江河沙等诸佛国土。而无央数不可计会诸菩萨摩诃萨。睹光明各各在其佛土。自往咨启诸佛世尊而问斯谊。唯天中天。是何威神而令此土光明普照。于时其国诸如来众。各各告菩萨摩诃萨。善男子。欲知此变西方去此江河沙等诸佛世界。有佛土名曰忍界。其佛号释迦文怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。出舌本光明。照于东方江河沙等世尊世界。普令照曜周及十方。所以然者。为诸菩萨摩诃萨讲般若波罗蜜。于时彼土菩萨摩诃萨各自启佛。唯然大圣。我等欲往稽首归命释迦文如来及诸菩萨摩诃萨。并欲听省般若波罗蜜。其佛告曰。往善男子。从仁择时如尔所欲。时诸菩萨启佛见听。各各自取众盖幢幡香华敷饰杂香捣香金花银花。往诣释迦文怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛稽首佛足。各以所赍众盖幢幡香华敷饰杂香捣香金华银华。用散佛上及诸菩萨诸声闻上。八方上下亦无央数不可计会诸菩萨摩诃萨。各各自于其国启白世尊。此之威曜何所从来。诸佛告曰。有佛号名释迦文尼怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。出舌本光明之德。各照十方江河沙等诸佛国土。是其威曜。时诸菩萨各启其佛。欲往稽首释迦文见诸菩萨。诸佛告曰。往族姓子。从仁择时如志所欲。诸菩萨众各赍供养。往诣释迦文怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛稽首作礼。进上所赍却坐一面。听佛所说。于时四大王天上诸天人忉利天焰天兜率天尼摩罗天波罗尼蜜天。上至阿迦腻吒天。各赍天花天香天捣香天杂香青莲华红莲花黄莲华白莲华。皆以天上微妙香华。各各执持往诣佛所。于时诸天上及诸菩萨。各各赍持香花杂香捣香。各各供养奉散如来至真等正觉上。于时所散华香。上在虚空化为宫殿。在于四方而于虚空中向于四面微妙分明。皆以众宝人所悦乐。于众会亿百千垓。皆共叉手自归命佛。而问世尊。唯天中天。我等之身当来之世。愿得法利亦复如是。如怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。诸声闻众亦当如是。为诸会者讲说经法如今所演。尔时世尊知善男子心之所念。睹一切法永无所起亦无所行。一切诸法无所逮得。见心所忍佛应时笑。贤者阿难前白佛言。佛何因笑。笑当有意。佛告阿难。今此众会亿百千垓人。皆悉逮得不起法忍。过于当来六十八亿劫。当得作佛号曰觉华怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。劫名华事。世界曰严华 摩诃般若波罗蜜分别空品第六 尔时佛告贤者须菩提。岂非堪任。为诸菩萨摩诃萨缘发般若波罗蜜。菩萨摩诃萨因此得生。于是诸菩萨摩诃萨众声闻及天人各心念言。今须菩提自以辩才。为诸菩萨摩诃萨。说般若波罗蜜乎。乘佛圣旨说耶。又须菩提。知诸菩萨摩诃萨众大声闻诸天人心之所念。谓贤者舍利弗。敢佛弟子有所说者。分别光曜一切皆乘如来威德。怛萨阿竭所可说法。彼一切法于本无诤。诸善男子当学斯法。则证其法学者。皆顺如来慧证境界。诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。非声闻辟支佛之境界。所以者何。说法得时莫不喜悦。舍利弗谓须菩提。斯谓菩萨。时须菩提白世尊曰。所谓菩萨者。天中天。何谓菩萨。于此法中何因有菩萨之言。我亦不见菩萨之法。何谓菩萨。唯天中天。我永不见般若波罗蜜及于菩萨。当云何说菩萨摩诃萨般若波罗蜜。当以何谊为诸菩萨讲般若波罗蜜而开导乎。佛告贤者须菩提。所谓般若波罗蜜及菩萨者。但假号耳。其名无名。其名不在于内不在于外不处两间。譬如须菩提所见人者但假托号。彼亦无名。其法不起不灭。因缘和合随俗所名。但音声言及我人寿命蚑行喘息蜎飞蠕动众生之类。所作所造所兴劝助。所见所睹所知所观。一切皆为假号之法。一切不起不灭。诸天人民所可言诲亦复如是。如此须菩提。计般若波罗蜜及菩萨名。悉为假号。皆不起不灭。至于天中天。所可言名等无有异。譬如须菩提于内所有所与我色斯亦假名法。为假托作斯字也。其假号法不起不灭。欲得了此因缘之合。有言声耳。痛痒思想生死识法为假号。其法所名不起不灭。若以因缘假托之现而有言声。如是须菩提。所谓般若波罗蜜。有言菩萨及菩萨名。但所托者。其法不起不灭。所谓菩萨般若波罗蜜及菩萨名。悉无他倚因缘猗号而有斯言。眼则恍惚虚寂。至于假名法为托字。亦皆不起不灭。因缘假号而有言声。所谓眼空。其眼无内无外不处两间。耳鼻舌身意亦复如是。法为假托。其法不起不灭。因缘合名而有言声。其号心者。心不在内亦不在外不处两间。所谓色者。须菩提。法所假号不起不灭。亦不内外不处两间。其眼界者亦为假号。因法托名。其曰眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界细滑界身识界。意界法界意识界。法为借号而有言声。其法无内无外不处两间。如是须菩提。所谓菩萨及般若波罗蜜因法假号。其号不起不灭。猗托为名而有言声。般若波罗蜜菩萨字。其名无内无外不处两间。譬如须菩提所谓其内是我身因字头首。其名但言声。又复名颈项五阴两臂背脐胁两膑两脚。但假号耳。托首声言因缘法为号。计其法者不起不灭。计此所有悉为假托而立言声。计其名者不起不灭。无内无外不处两间。如是须菩提。般若波罗蜜菩萨名者皆为假号。其法不起不灭。尽为假托而有言声。其名亦不起不灭。无内无外不处两间。譬如须菩提于此外有草木枝叶华实。计此一切。悉为假号而有言声。其名无名。其名不起不灭。假托为名而有言声。计其名者。无内无外不处两间。如是须菩提。般若波罗蜜及菩萨字。一切皆因法假号。其法不起不灭。其名无内无外不处两间。譬如须菩提过去诸佛世尊。皆共假传其号。当来现在亦复如是。譬如须菩提呼声之响。又如镜像幻化野马。如来解说一切诸法。皆犹如化但假有号。其号不起不灭。倚托为名而有言声。其名无内无外不处两间。如是须菩提。所谓菩萨般若波罗蜜但假号耳。其号不起不灭。无内无外不处两间。如是须菩提。所谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜。因缘合会而假虚号。所号善权所号法皆假托耳。当作是学行般若波罗蜜。不住名色亦无所见。不住痛痒思想生死识。不住于名。不睹名色不常。不见名色安乐不见名色苦恼。不见名色而有内者。不见名色而有外者。不见名色而有空者。不见名色无想之变。不见名色无愿之事。不见名色而寂寞。不见名色而慌忽者。不见名色而有欲尘。不见名色而诤讼者。不见名色而有起者。不见名色而有灭者。痛痒思想生死识亦复如是。眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界细滑界身识界。意界法界意识界一切皆尔。因缘合成而为假号。有是五阴。所以者何。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜及菩萨行。并于名号不有不无。不处有为界。不处无为界。亦无所见。所以者何。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于一切法无所想念。无应不应。亦不想念。行般若波罗蜜。处无想法行诸意止。修般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜。不见般若波罗蜜名。亦不见菩萨号。亦不见十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜时。不见般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜名。亦不见菩萨。亦不见菩萨名。谁见菩萨行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨晓了分别诸法之本诸法相者。计诸法本诸法相者。亦无所著亦无诤讼。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不因猗名。为法造号。其于佛道亦缘号不为假托。悉晓了之不猗于色。不猗痛痒思想生死识。不猗于眼耳鼻舌身意。亦不猗眼色识。不猗耳声识。不猗鼻香识。不猗舌味识。不猗身细滑识。不猗意法识。不猗眼习五阴之事。而无所猗不起痛痒。无苦无乐无不苦乐。乃至意识所习因缘。则有痛痒及与苦乐不苦不乐行者。于彼都无所猗。亦不猗着于有为界。亦不猗着于无为界。亦不猗着檀波罗蜜。亦不猗着尸波罗蜜。亦不猗着羼提波罗蜜。亦不猗着惟逮波罗蜜。亦不猗着禅波罗蜜。亦不猗着般若波罗蜜。亦不猗着相。亦不猗着菩萨之身。亦不猗着于肉眼亦不猗着天眼慧眼法眼佛眼。亦不猗着慧度无极。亦不猗着神通之意所度无极。亦不猗着内外。亦不猗着处于两间。亦不猗着于内之空。亦不猗着于外之空。亦不猗着无形之缘。亦不猗着自然之空。亦不猗着开化众生。亦不猗着佛土严净。亦不猗着沤和拘舍罗。所以者何。用一切法悉无所有故。当所著者。亦无所著亦无所有。当可持者。如是须菩提。菩萨摩诃萨于一切法而无所著。为行般若波罗蜜檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。便得长益入于寂然得菩萨道。入于阿惟越致神通具足。神通以具则游佛国教化众生。已化众生。则便供养诸佛世尊。则能严净诸佛国土。已能严净诸佛国土。诸佛世尊皆睹见。于时菩萨亦复遥见诸佛大圣。亦欲逮得功德善本。便当供养诸佛世尊稽首归命。则逮自然无量之德。亲近诸佛。便得从闻所说经典。已逮闻法未曾断绝。逮得阿耨多罗三藐三菩阿惟三佛。诸总持门诸三昧门。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜行。分别晓了一切诸法因缘假号。于须菩提意云何。色为菩萨乎。痛痒思想生死识为菩萨乎。须菩提答曰。不也天中天。云何须菩提。眼为菩萨乎。耳鼻舌身意为菩萨乎。答曰不也。天中天。色声香味细滑法为菩萨乎。答曰不也。天中天。又问于须菩提意云何。眼色识为菩萨乎。耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。地种为菩萨乎。答曰不也。天中天。水种火种风种空种识种为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。无明为菩萨乎。答曰不也。天中天。识名色六入所习爱痛受有生老病死为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。宁有异色为菩萨乎。答曰不也。天中天。宁有异痛痒思想生死识为菩萨乎。答曰不也。天中天。宁有异眼耳鼻舌身意为菩萨乎。答曰不也。天中天。宁有异色声香味细滑法为菩萨乎。答曰不也。天中天。宁有异眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识为菩萨乎。答曰不也。天中天。宁有异十二因缘从无明至病老死为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。色无本为菩萨乎。答曰不也。天中天。五阴六衰十八种四大十二因缘无本为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。宁有异无本为菩萨乎。答曰不也。天中天。佛告须菩提。于须菩提意解何等谊。以何等观察而答。佛言。色非菩萨。痛痒思想生死识非菩萨。六衰十八种四大十二因缘从无明至生老病死非菩萨。其无本者谓非菩萨。若异无本亦非菩萨。须菩提白佛言。唯天中天。吾我人寿亦不可得。云何当名为菩萨者。云何名五阴六衰十八种四大十二因缘终始之患为菩萨耶。云何名异色异痛痒思想生死识为菩萨耶。云何名异六衰十八种四大十二因缘为菩萨耶。云何名无本之事为菩萨耶。云何名异无本为菩萨耶。斯无处所。佛言。善哉善哉。须菩提。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。当观众生人物无所有不可得。般若波罗蜜亦无所有不可得。菩萨当作是学。于须菩提意云何。口言色者为菩萨乎。答曰不也。天中天。口言痛痒思想生死识为菩萨乎。答曰不也。天中天。计色常计痛痒思想生死识常为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。计色无常计痛痒思想生死识无常为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色乐痛痒思想生死识乐为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色苦痛痒思想生死识苦为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色是我所痛痒思想生死识是我所为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色非我所痛痒思想生死识非我所为菩萨耶。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色空痛痒思想生死识空为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色无想痛痒思想生死识无想为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色无愿痛痒思想生死识无愿为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色不空不无想不无愿痛痒思想生死识不空不无想不无愿为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。五阴六衰十八种四大十二因缘无所有为菩萨乎。答曰不也。天中天。佛告须菩提。仁见何谊而反云口所说。言五阴六衰十八种四大十二因缘终始之患。苦乐善恶空无想无愿有与无悉非菩萨。须菩提白佛言。唯天中天。究竟求色了不可得。何况甫复口言色者为菩萨乎。痛痒思想生死识亦尔。究竟求常而不可得。何况无常而可得当为菩萨乎。究竟苦乐而不可得。何况口言苦乐为菩萨乎。究竟索是我所不可得。何况口言我非我为菩萨乎色痛痒思想生死识亦复然。究竟所有色不可得。何况口言色空为菩萨乎。痛痒思想生死识亦复然。究竟求想不可得。何况口言色无想为菩萨乎。痛痒思想生死识亦复如是。究竟求愿不可得。何况口言色无愿为菩萨乎。痛痒思想生死识亦复如是。佛言。善哉善哉。须菩提。菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜当作是学。口所言色不可得者。痛痒思想生死识者。空无想无愿不得者。则为学般若波罗蜜。向者须菩提所言我于法中永不睹见为菩萨者。须菩提。欲知法不可见法。法不可见法界。法界不见法。色界痛痒思想生死识亦然。色界不见法界。法界不见色界。眼界不见法界。法界不见眼界。耳鼻舌身意。亦复如是。意界不见法界。法界不见意界。十八种界不见法界。法界不见十八种界。有为界不见无为界。无为界不见有为界。有为界者亦不可两。无为界者亦不可名。无为者不可两。有为者亦不可名。如是须菩提。行般若波罗蜜能如此者。于一切法永无所见。已无所见不恐不畏不难不惧。心不怯弱亦无所恨。所以者何。须菩提。已不见色痛痒思想生死识。不见眼耳鼻舌身意。不见色声香味细滑法。不见色欲。至于法欲亦无所见。不见贪怒痴不见无明。至于行识名色六入所更痛爱受有生老病死。亦无所见。不见吾我。不见人寿命。不见欲界。不见色界。不见无色界。不见声闻辟支佛。不见菩萨法。亦不见佛。亦不见法。不见菩萨众。已不见一切法。不恐不畏不难不惧。心不怯弱。须菩提白佛言。唯然世尊。何因菩萨摩诃萨心不怯弱而无所著。佛告须菩提。菩萨摩诃萨不得心所念法。亦无所见。是故菩萨摩诃萨心不怯弱亦无所著。须菩提白佛言。云何菩萨摩诃萨而不恐怖。佛告须菩提。菩萨不得心畏。亦无所见。是故菩萨摩诃萨而不恐怖。须菩提白佛言。云何菩萨摩诃萨于一切法而无所得。行般若波罗蜜乎。佛告须菩提。菩萨摩诃萨一切所行般若波罗蜜。彼亦不得般若波罗蜜。亦复不得菩萨之心。其是为今设菩萨之为敕命
光赞经卷第三 西晋三藏竺法护译 摩诃般若波罗蜜了空品第七 于是须菩提白佛言。菩萨摩诃萨欲具足檀波罗蜜。当学般若波罗蜜。欲具足尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲蠲除色者。当学般若波罗蜜。欲除痛痒思想生死识者。当学般若波罗蜜。欲除眼耳鼻舌身意者。当学般若波罗蜜。欲除色声香味细滑法。当学般若波罗蜜。欲除眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。当学般若波罗蜜。欲除眼更耳更鼻舌身意更。当学般若波罗蜜。欲除色更痛痒思想生死识更因缘之习。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除贪淫嗔恚愚痴。当学般若波罗蜜。欲除贪身见已。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除狐疑犯戒。当学般若波罗蜜。欲除欲诸着色欲无色欲。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除因缘会缚结之着所受之处。当学般若波罗蜜。欲除四果须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除四忧四着及四凶受四颠倒。当学般若波罗蜜。欲除五盖六入七识八邪九恼十恶罪福之业。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除十善四禅四谛五神通。欲除四意止四意断四神足正根五力七觉意八由行。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除十种力四无所畏四分别辩四等心四无色定一切诸意止十八不共诸佛之法。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲了觉意三昧正受。当学般若波罗蜜。欲分别虚空慧三昧者识慧三昧不用慧三昧有想无想慧三昧正受灭定。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲成师子娱乐三昧师子震吼三昧。欲逮得总持门者。当学般若波罗蜜。欲得首楞严三昧宝海三昧慧印三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得月耀三昧月幢英三昧入一切诸法三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得睹明印三昧生诸法三昧出于劝祠幢幡恶三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得金刚喻三昧入一切诸法门三昧定意王三昧帝王印三昧正受当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得势力清净三昧超诸平等三昧顺生诸法所归入三昧入一切诸法言声三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得观十方三昧。欲得一切诸法总持门印三昧一切诸法平等印(丹本云御)造印三昧住于空处三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得严净三昧道场三昧超越神通三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得超挎出三昧等幢护英三昧欲致是三昧正受及余三昧门。当学般若波罗蜜也。复次天中天。菩萨摩诃萨欲令一切众生之类得具足愿。当学般若波罗蜜。复次天中天。菩萨摩诃萨欲得具足功德之本。因其具足所在善本不堕恶趣。不见下贱下归声闻辟支佛地。不以诤讼菩萨上法。当学般若波罗蜜。贤者舍利弗。谓贤者须菩提。云何菩萨摩诃萨不诤上法。须菩提谓舍利弗。菩萨摩诃萨不与沤和拘舍罗。不起无所从生。沤和拘舍罗行六波罗蜜。晓了无所从生空无想无愿。怀来三昧门。不堕声闻辟支佛地。亦不度人菩萨灭定。是谓菩萨摩诃萨生不淳淑。舍利弗谓须菩提。何谓菩萨生不淳淑。须菩提谓舍利弗。所以曰不淳淑者。谓爱着法也。又曰舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。立于色空而知想识有所依倚。痛痒思想生死识亦然。立之于空。而知想识有所依倚。是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱着也。生不淳淑。复次舍利弗。菩萨摩诃萨立色于无想。而知想识有所依倚。立色于无愿。而知想识有所依倚。是为菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱着也。色痛痒思想生死识亦然。立无所有而知想识有所依倚。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。而知想识有所依倚。是菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱着也。色无常痛痒思想生死识无常。色苦痛痒思想生死识苦。色无我痛痒思想生死识无我。而立于斯。而知想著有所依倚。舍利弗。是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍爱着。生死不淳淑。当断是色痛痒思想生死识。此色非色则为除色。痛痒思想生死识亦然。是为灭尽。当为设证。是非灭尽而为造证。当修斯路。此为染尘诤戒。当习行是。不当习此。是为菩萨之所应行。是非菩萨之所应行。是为菩萨道。是为菩萨学戒不当学某。某是菩萨檀波罗蜜。某是菩萨尸波罗蜜。某是菩萨羼波罗蜜。某是菩萨惟逮波罗蜜。某是菩萨禅波罗蜜。某是菩萨般若波罗蜜。某是菩萨沤和拘舍罗。某是菩萨无沤和拘舍罗。某是菩萨入寂然。某是菩萨生不淳淑。须菩提谓舍利弗。说菩萨行般若波罗蜜。住此建立如是诸法。而知想识有所依倚。是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱着生不淳淑。舍利弗谓须菩提。何谓菩萨摩诃萨寂然。须菩提谓舍利弗。于是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见内空。不见外空。不见内外空。不见内外空空。而空无内外空。空不见内外空。不见空大空。空大空不见空。空大空不见究竟真空。究竟真空不见大空。究竟真空不见有为空。不见究竟真空。有为空不见无为空。无为空不见有为空。无为空不见终始长远空。终始长远空不见无为空。终始长远空不见未分别空。未分别空不见旷野长远空。未分别空不见本净空。净空不见未分别空。本净空不见自然想空。自然想空不见本净空。自然相空不见一切诸法空。一切诸法空不见自然相空。一切诸法空不见无所有空。无所有空不见一切诸法空。无所有空不见自然空。自然空不见无所有空。自然空空不见无所有空。无所有空不见自然空空。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是者则菩萨至于寂然。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜者。当作是学。则当如顺。不当念色。痛痒思想生死识。亦复如是。于识不当念识。不当念眼耳鼻舌身意。不当念色声香味细滑法。不当念檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。亦不当倚着四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩四等心十八不共诸佛之法。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当念菩萨摩诃萨。又当念等无等心入微妙心。所以者何。其心无心。心者本净。本净心者。自然而乐清明而净。舍利弗谓须菩提。云何心清明而净。须菩提谓舍利弗。假使心不与欲合亦不离欲。不与怒合亦不离怒。不与痴合亦不离痴。不处因缘无有结缚。无所转缀亦无不缀。于一切疑六十二见不合不离。不与声闻辟支佛心行合。亦不离合。是为舍利弗菩萨摩诃萨心本清净清明而净。贤者舍利弗谓须菩提。有此心乎。其心无心。须菩提谓舍利弗。云何舍利弗。为有心耶。岂有此心宁可知有心无心乎。为可得不。为可获不。答曰不也。仁者。假使舍利弗。其心不可复知有与无也。亦不可得亦不可获。又有此者。由因缘而有此言。有此心有心无心。舍利弗谓须菩提。云何须菩提。此为无心那。答曰。无所造无所念。是谓一切诸法无心无念。舍利弗谓须菩提。云何须菩提。其发心者无所造无所念乎。假使色造无所念。痛痒思想生死识亦复然。假使无所造无所念。至于声闻辟支佛意。上至菩萨悉为无心无念乎。答曰唯然。舍利弗。如是心者无所造无所念。是故菩萨摩诃萨亦复如是。无所造无所念。舍利弗赞贤者须菩提言。善哉善哉。须菩提。审如仁者为世尊子。从法门生常以顺法为法所化。因法而与不为荣冀。自然因缘登于法身。仁者则为行空第一。世尊赞仁了空最上难及难及。如是须菩提。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。当顺如斯。如是菩萨摩诃萨则当观之。为阿惟越致欲学声闻地者。当学般若波罗蜜。当闻当受当持讽诵常当思念。念欲学辟支佛地者。当学般若波罗蜜。常闻当受持讽诵当常思念。欲学菩萨地者。当学般若波罗蜜当闻当受持讽诵常当思念。所以者何。此般若波罗蜜者。广普具足致于三乘者。谓菩萨声闻辟支佛。菩萨悉学了无所挂碍也 摩诃般若波罗蜜假号品第八 于是贤者须菩提白佛言。唯然世尊。如圣所云。菩萨摩诃萨我亦不见亦不能得。行者如我不见不行。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者当云何说。菩萨般若波罗蜜。云何教行者乎。我设使说一切法而可得者。为造名号菩萨之字。设如是者则堕狐疑。又计其名则无所有亦无所住。所以者何。从无明故而致此名。其名如是。亦无有处亦无有住。亦无有处亦无有住。色谓我所而不可得。痛痒思想生死识。谓是我所亦不可得。所以者何。为假名耳。以是之故。其所因缘及计号字。亦无所住亦不不住。所以者何。从无明意致此名号。其所名者。亦不住亦不不住。唯然世尊。我观于眼。永不能得所言我所。耳鼻舌身心。亦复如是。而察于心。亦不能得所言我所。既观于眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者。当因何所而为菩萨立于名号。又察其眼虚无慌忽。其名不住亦不不住。所以者何。因从无明假号而立。计其名者。如是所假亦不住亦不不住。唯然世尊。我求色形本末我所都不能得。六情亦然。求其名号本末所兴言是我所永不得。痛痒思想生死识。亦复如是。求其本末言是我所永不可得。如是眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。察其本末所言我所都不可得。设使察眼色本末言是我所不可得。六情色声香味细滑法十八种。亦复如是。当复何因为立号言菩萨乎。其眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种。计无有名。亦无所住亦不不住。所以者何。因无明故而有名字。又察名字。亦无所住亦无不住。眼所习更耳鼻舌身意所习更者。亦复如是。从眼习缘至于心行。色痛痒思想生死识。缘习所更而致此痛。察其本末言我所永不可得。六情色声香味细滑法色痛痒思想生死识及十八种。察其本末言是我所永不可得。亦无名字。其假号者。亦无所住亦不不住。因其无明而兴致此。是我所者都不可得。行识名色六入所更痛爱受有生老病死。察其本末。言是我所都不可得。亦无所住亦不不住。无明以灭。行识名色六入所更痛爱受有生老病死灭。观其本末。是我所灭都不可得。淫嫉嗔怒愚痴。察其本末。言我所都不可得。因其名字而兴立此。计其名者。亦无所住亦不不住。色痛痒思想生死识眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种。灭尽除已。察其本末。索言我所永不可得。因从名号而兴。致此。又其名号。亦无所住亦不不住。檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。观其本末。言是我所永不可得。因从名字而兴。致此。又察吾我省其本末。言是我所因从名号。其假号者都不可得。亦无所住亦不不住。人寿命所造所观所见亦复如是。察其本末。言是我所永不可得。因从名号而兴。致此。又其名号。亦无所住亦不不住。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。察其本末言是我所永不可得。因此名号而兴。致此。又其假号。亦无所住亦无不住。空无想无愿。察其本末。言是我所都不可得。因从名号而兴。致此。又其假号亦无所住亦不不住。四禅四等心四无色三昧正受。察其本末。言是我所者都不可得。因从名号而兴。致此。又其假号亦无所住亦不不住。念佛念法念圣众念识念施念博闻。念出入守意念老病死。察其本末。是我所者都不可得。亦不可见。因从名号而兴。致此。又其假号亦无所住亦不不住。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。察其本末。言我所者都不可得。因从名号而兴。致此。又其假号。亦无所住亦不不住。不见本末。无有处所亦不可得。云何当为菩萨而立名号言菩萨乎。有其名号亦无所住亦不不住。因从无明而致名字。又其名字亦无所住亦不不住。计其名号致五盛阴。察其本末亦不可得。因从名号而兴。致此。又其名号。亦无所住亦不不住。察色痛痒思想生死识眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种十二因缘。如呼声响影现野马水月幻化。察其五阴及五盛阴亦复如是。省其本末。言是我所都不可得。因从名号而兴。致此。又其名号亦无所住亦不不住虚无慌忽。色痛痒思想生死识。空无想无愿。察其本末。言是我所都不可得。从其名号而兴。致此。又其名号亦无所住亦不不住。犹如呼声响影野马芭蕉水月幻化。察其本末都不可得。不起不灭。犹如水影。无所染污亦无恚恨。眼耳鼻口身意色声香味细滑法。十八种十二因缘。法界本际法法所趣。及寂然法善恶祸福诸法之名。有为法无为法。有所为无所有。有漏无漏。察其本末。法所从兴都不可得。亦无所住亦不不住。犹如影响水月野马芭蕉幻化。过去当来今现在法。察其本末。亦不可得。亦无所住亦不不住。去来今法不可睹原。何谓无所有法。所可谓无所有法者。无有过去当来今现在。求无为法察其本末都不可见。唯然世尊。我察东方江河沙等诸佛世界。省其本末永不可见。又察怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛诸菩萨众及声闻辟支佛众。省其本末都无所见。南方西方北方东南方西南方西北方东北方上方下方九方。诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。诸菩萨众及声闻辟支佛。省其本末都无所见。何所是菩萨般若波罗蜜。何因当说菩萨之号。又其名号亦无所住亦不不住。所以者何。众生之类从无黠心假名号行。行识名色六入所更痛受爱有生老病死。亦复如是假而有字。其字之本都无所住亦不不住。所以者何。唯然世尊。以一切法悉无有本。以是之故。求其本末了不可得。当何因缘而为菩萨立名号乎。又天中天。其无本者。无名无住亦不不住。所以者何。众生无明。从无明心而致此字。又其名字亦无所住亦不不住。因缘法合而有假号。名曰菩萨。彼无言说。无诸阴众种诸入无明。十八种十二因缘及诸佛法。缘是假号。唯然世尊。假引譬喻。影响野马芭蕉幻化但有假号。若如字空而空无名。譬如名地水火风空。地水火风而自不名。所以名曰戒定慧解脱知见事须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉但有名号。声闻辟支佛亦复如是。但有假号所谓菩萨及菩萨字但假号耳。所名曰佛。诸佛之法。亦无实字但假号耳。善恶祸福。若常无常苦乐。若我非我。寂寞恬怕。所有无有福。若常无常苦乐。我观此谊。是之所谓悉由因缘。假使当为菩萨摩诃萨而立名号者。于一切法则有狐疑。察其本末。亦不可得。唯然世尊。有其名号无有法界。亦无所住。所以者何。众生之类。从无明心致此名字。又其名号亦无所住亦不不住。亦无有处。须菩提白佛言。唯然世尊。菩萨摩诃萨假使闻说般若波罗蜜如是比类瑞应所起。不恐不怖不畏不难心不怀懅。其菩萨摩诃萨即当知之。住阿惟越致果。住无所住。行无所行。复次天中天。菩萨摩诃萨不当住于色。不当住痛痒思想生死识。不当住眼。不当住耳鼻舌身意。不当住色声香味细滑法。不当住眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。不当住眼。所习更。不当住耳鼻舌身意所习更。不当住眼因缘习痛痒耳鼻舌身意因缘习痛痒。不当住地水火风种。不当住空种。不当住诸识种。不当住无明行识名色六入所更痛爱受有生老病死。所以者何。天中天。色则为空。痛痒思想生死识亦空。所言空者。色则为空非名异空。彼色则空空者假色菩萨摩诃萨。欲求自缘想行般若波罗蜜。当住于色。当住痛痒思想生死识。当住眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种十二因缘。所以者何。色痛痒思想生死识空。十二因缘亦空。十二因缘生死之原无有异空。无有异住。其十二因缘老病死者。此则为空。生老病死十二因缘自然为空。本自然空。以是之故。天中天。不当住色痛痒思想生死识眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种十二因缘之端绪也。复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住于四意止。所以者何。观四意止亦复是空。不为有异四意止空。也不他空。其四意止自然为空。亦不当住四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。所以者何。其意止断神足根力觉意所由之路。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦复为空。十八不共诸佛之法。自然为空无有异空。十八不共诸佛之法。本性则空无有异空。所以者何。计佛法者则复空。空故曰佛法。唯天中天。以是之故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住五阴六衰及十八种十二因缘三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。所以者何。般若波罗蜜者亦复是空。设般若波罗蜜空者。则非异般若波罗蜜空。所以者何。无异般若波罗蜜空。般若波罗蜜自空。设般若波罗蜜自然空。唯以文字为假号耳。文字则空。乃为般若波罗蜜。以故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于般若波罗蜜而无所住。五阴六衰十八种十二因缘三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法空。行般若波罗蜜菩萨不当住中。复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住于文字。不当住文字说。不当住一食二食。至于三食四食揣食心食识食。所以者何。谓文字文字则空。无有异空。文字自然为空。其为空者无有文字。文字本空。其为空者无有名字。复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住神通。所以者何。其神通者神通自空。神通本空。无有异通而为空者。神通为空无有异空。神通自空空故曰神通是以之故。唯天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住神通。复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住色想。不当住痛痒思想生死识想。所以者何。其非常者非常为空。其非常者自然为空。则无非常。无异非常而为空者。无有他空非常自空。其为空者无有非常。以是故天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住色空。不当住痛痒思想生死识空。不当住色无常。不当住痛痒思想生死识无常。不当住眼耳鼻舌身意无常。不当住色声香味细滑法无常。不当住十八种十二因缘终始无常不当住苦。不当住乐不当住色我所非我所。不当于中住痛痒思想生死识我所非我所不当于中住色空痛痒思想生死识空。不当住眼耳鼻舌身意空。不当住色声香味细滑法空。不当住十八种十二因缘生死之患空。不当住有为无为。不当住于本际法。不当住于色寂然。不当住痛痒思想生死识寂然。不当住色空无慌忽。不当住痛痒思想生死识虚无慌忽。六衰十八种十二因缘。亦复如是。复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不住无本所以者何。其无本者。尽无所有亦复为空。无本无异。无本为空无有异空。无有异空为无本也。无本自然空。空是以无本。以是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不住无本。色痛痒思想生死识不住无本。至于诸法及诸法界诸寂然法乃至本际亦无所住复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不住一切诸总持门。亦不住一切诸三昧门。所以者何。所谓总持门。其总持门亦复为空。所谓三昧门。三昧门者亦复为空。三昧门总持门。自然为空无有异空。自然空者无有他空。总持门三昧门本净本净空法自然空。譬如天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无有沤和拘舍罗。谓有吾为是我所。而念如此则住于色。在于色中有所造作生死之行。住痛痒思想生死识。而有所造而为行者。不除造作生死之所因。而反受般若波罗蜜。不肯精勤于般若波罗蜜。则为不具般若波罗蜜所生之事至于萨芸若。譬如天中天。菩萨摩诃萨无沤和拘舍罗。其心发念。吾我是非所。色痛痒思想生死识苦乐善恶。及总持门三昧门。不能修行总持之门。亦不能顺三昧门。不能造无想行。受般若波罗蜜。亦不能精勤。于般若波罗蜜。以不具足于般若波罗蜜者。不能成就萨芸若慧。所以者何。犹以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗故。不当受色。不受痛痒思想生死识。而彼菩萨反更受色。色者本净了则为空。以此言之。若受痛痒思想生死识。言教本净亦复为空。不受诸总持门诸三昧门。设不受三昧门总持门。则能兴立本净为空。亦不受般若波罗蜜。缘知本净为空之故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是者观察诸法则本净空。当住是观。不念法我所为行。是为菩萨摩诃萨为无所受。名曰无受三昧。道场具足。广普无有边无有量。一切声闻辟支佛所不能及。复不受萨芸若。犹察内空外亦复空。有内外空。求空亦空则为大空。乃为真空空。有所有空。无所有空。究竟尽空。广远之空。有所造空。其本净空。自然相空。一切诸法空。无所有空。自然之空。因从发起自然之空。所以者何。辄趣于化。其所化者则为尘劳。何谓为化。何谓为想。色则为化。痛痒思想生死识。此便为想。十八种十二因缘总持门三昧门。是谓尘劳之想。当受奉行。无所寄倚无所养育。声闻辟支佛。所不信乐萨芸若。何谓信乐。信是般若波罗蜜。笃乐无疑思惟分别。观其要谊则无想。行亦无想是故不受想。专一依倚。而欢喜乐行于笃信。其本净空则便得度。不复受色。亦不受痛痒思想生死识。所以者何。其相自然现在法空。所受空者亦无所得。所以者何。其三昧定。内不可得者为时慧。亦不于外亦不内外可得。时慧亦无所见。内外悉空。除其因缘犹如外道。所学所信彼乐此已。御于笃信。是故曰萨芸若。以恨诸法计一切法。都不可得所从起者。作是信已无有受法者。不复想念有所者也。亦不能获无央数法。当所受者受与。不受亦复不念。所可游居以能修习。于一切法无所念者。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。亦无去来。度无所度而复周游。所由然者。用不受色不受痛痒思想生死识。于一切法亦无所受。亦不受诸总持门。不受诸三昧门。于一切法无所起受。亦无中间而般涅槃。悉以具足十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法四意止四意断四神足念五根五力七觉意八由行。所以者何。其四意止者止无所止。四意断神足根力觉意八由行。亦复如是。其所断者断无所断。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。觉无所觉法。计其法者亦非法。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。不受色。亦不受痛痒思想生死识。至于总持门诸三昧门。等无有异。复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当作是观。何所是般若波罗蜜。何以故。谓是为般若波罗蜜。谁为此般若波罗蜜。何以有是般若波罗蜜。用是般若波罗蜜。为亦无所得。亦无所见亦无所不见。是故菩萨摩诃萨般若波罗蜜。复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当作是思惟。其无所有法亦不可得。亦无般若波罗蜜。舍利弗谓须菩提。仁者何所法。谓无所有而不可得。答曰。般若波罗蜜法。亦无所有亦不可得。檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。亦复如是。则无所有亦不可得。于内为空。于外亦空。内外亦空。彼空者得致大空。至于真空。无所有空。因其空者。至无有空无常亦空。惶慌亦空。所作事空。本净亦空。自然相空。一切法空。无所有空。自然亦空。所有自然亦空。缘是之故色无所有亦不可得。痛痒思想生死识。亦无所有亦不可得。其内空者。则无所有亦不可得。其所有空无所有空自然之空。悉无所有亦不可得。其四意止。悉无所有亦不可得。四意断四神足五根五力七觉意八由行。悉无所有亦不可得。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。悉无所有亦不可得。其六神通悉无所有亦不可得。其无有本者。悉无所有亦不可得。所谓法者而住于法。若寂然法及察本际。悉无所有亦不可得。所谓佛者。悉无所有亦不可得。萨芸若者。悉无所有亦不可得。一切具慧。悉无所有亦不可得。其内亦空。计外亦空。内外亦空。所有亦空。自然亦空。唯舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。作是思惟。如是观察者。作是思惟已。则不可见心。心无所著无所染污。不恐不惧不畏不难。心不怀懅。则当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜。舍利弗谓须菩提。云何菩萨摩诃萨。知之不离般若波罗蜜。须菩提谓舍利弗。所谓离色者。色之自然故。所谓离痛痒思想生死识者。识之自然故也。所谓离檀波罗蜜。檀波罗蜜之自然故。所谓离尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。六波罗蜜自然故也。所谓离意止意断神足根力觉意八由行。三十七品之自然故也。所谓离十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法者。诸佛之法自然故也。谓离诸总持门诸三昧门及离本际者。本际自然故也。舍利弗谓须菩提。何谓色自然。何谓痛痒思想生死识自然。何谓十二因缘三十七品十八不共诸佛之法自然乎。须菩提答曰。已无所有故谓自然。色无所有故曰色自然。痛痒思想生死识无所有故。曰痛痒思想生死识自然。无所有至于本际故曰自然。舍利弗。以是故作此观者。则知离色色之自然。则知离痛痒思想生死识之自然。五阴六衰十八种十二因缘三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。至所本净悉无所有。故曰本净自然。所谓离色色之本相。所谓离痛痒思想生死识痛痒思想生死识之本相一切诸法及诸佛法。离本际者本际相故。色自然相自然相故。谓相自然而得远离。舍利弗谓须菩提。其有菩萨摩诃萨。学此法者。皆当归趣萨芸若不。须菩提谓舍利弗。如是如是。贤者其学此者。归趣萨芸若。所以者何。一切诸法无所起无所灭。舍利弗谓须菩提。何故须菩提。一切诸法不起不灭。答曰。舍利弗。所谓色者。其色则空。以是之故不起不灭亦不可得。痛痒思想生死识则为空。以是之故不起不灭。眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种十二因缘三十七品。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。诸总持门一切三昧。至于本际不起不灭亦不可得。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是者则近萨芸若。假使能近萨芸若者。其身口意则自然净。诸相清净自然具足。其身口意以能清净。具足诸相。致清净者应时菩萨即不复起淫怒痴心。淫怒痴心已清净者。则便无有憍慢恚贪。亦不复起六十二见。诸所邪疑贪恚之心已不复兴。则能除于六十二见诸所疑意。诸所生处不造常见。所生之处诸佛国土。从一佛国游一佛国。教化众生严净佛土。常怀专一不离诸佛世尊。至于逮得阿耨多罗三耶三佛。成至阿惟三佛。如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜
光赞经卷第四 西晋三藏竺法护译 摩诃般若波罗蜜行品第九 于是贤者须菩提白佛言唯天中天。假使菩萨摩诃萨。无沤和拘舍罗。行般若波罗蜜。若行色者则为行想。行痛痒思想生死识者。则为行想。若行色常则为行想。若行痛痒思想生死识常者。则为行想。若行色无常则为行想。若行痛痒思想生死识无常。则为行想。若行色苦则为行想。若行痛痒思想生死识苦。则为行想。若行色乐则为行想。若行痛痒思想生死识乐者。则为行想。若行色我所者则为行想。若行痛痒思想生死识我所者。则为行想。若行色非我所者则为行想。若行痛痒思想生死识非我所者。则为行想。若行色虚无者则为行想。若行痛痒思想生死识虚无者。则为行想。若使天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。行色寂寞则为行想。行痛痒思想生死识寂寞者。则为行想。假使天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。无沤和拘舍罗。若行四意止则为行想。四意断四神足五根五力七觉意八由行。则为行想。若行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。则为行想。唯天中天。假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。而自念言。我行般若波罗蜜。是为菩萨摩诃萨而反行想。假使菩萨摩诃萨。心自念言。作是行者。则为行般若波罗蜜。亦为行想。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗。舍利弗问须菩提。菩萨摩诃萨。当云何行般若波罗蜜得般若波罗蜜。须菩提谓舍利弗。假使贤者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。立色想则不信解。若立色者则不脱想。为行生死想。若行色想。则不得脱无明行识六入所更痛爱受有生老病死忧戚恼会。彼菩萨摩诃萨。为不行般若波罗蜜。则无沤和拘舍罗。立于眼想则不信脱。假使菩萨摩诃萨。立于耳鼻舌身意想。则不信脱。设立于眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识想。则不信脱。若习眼更耳鼻舌身意所习更。立是诸想则不信脱。假使立四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行想。则不信脱。设立于十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法想者。则不信脱。而于佛法念行着想。念行想者。则不信脱十二因缘苦恼之患。彼菩萨摩诃萨。不应为声闻辟支佛造证。何况逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎。所不能及也。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。为无沤和拘舍罗。舍利弗谓须菩提。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。而有沤和拘舍罗耶。须菩提谓舍利弗。设使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不行色。不行痛痒思想生死识。不行色想。不行痛痒思想生死识想。不行色常。不行痛痒思想生死识常。不行色无常。不行痛痒思想生死识无常。不行色苦。不行痛痒思想生死识苦。不行色乐。不行痛痒思想生死识乐。不行色我所。不行痛痒思想生死识我所。不行色非我所。不行痛痒思想生死识非我所。不行色虚无。不行痛痒思想生死识虚无。不行色空。不行痛痒思想生死识空。不行色无想。不行痛痒思想生死识无想。不行色无愿。不行痛痒思想生死识无愿。不行色寂寞。不行痛痒思想生死识寂寞。不行色无想。不行痛痒思想生死识无想。所以者何。色者则空。色无异空。色则为空。空者为色。色自然空。痛痒思想生死识空。则无有识。无有异空。识则为空。空者为识。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行为空。无有异空。三十七品计则为空。无别异空。三十七品空。空者三十七品。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法则为空。无有异空。佛法则空无他别异空。空者则法法者则空。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。为成沤和拘舍罗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是者逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。彼行般若波罗蜜已。无所受无所行。不受不行。不行不受。不有所行亦非不行。是故无所受亦不有所受。贤者舍利弗谓须菩提。何故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜已无所受。须菩提答曰。所以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。自然不可得。由是之故。般若波罗蜜为无所有则为自然。以是故。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。无所受无所行。不受不行。不行不受。不有所行亦不非不行。是故无所受亦不有所受。所以者何。一切诸法为无所有。则谓自然。是故无所至无所犯负。是名曰一切不受三昧之定。菩萨摩诃萨广普玄远而无所量。诸声闻辟支佛所不能及。菩萨摩诃萨以是三昧。疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。舍利弗谓须菩提。菩萨摩诃萨不离是三昧。疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。复有余三昧乎。须菩提答舍利弗。复有余三昧疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。舍利弗谓须菩提。何所余三昧行。菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。须菩提谓舍利弗。菩萨摩诃萨行首楞严三昧。疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。须菩提谓舍利弗。复有三昧名曰宝印。复有三昧名曰师子娱乐。复有三昧名曰月曜。复有三昧名曰月幢英。复有三昧名曰一切印。复有三昧名曰无能见顶。复有三昧名曰了法界。复有三昧名曰分别幢英。复有三昧名曰喻金刚。复有三昧名曰入法印。复有三昧名曰立定意王。复有三昧名曰印王。复有三昧名曰势力精进。复有三昧名曰超等。复有三昧名曰入应顺分别。复有三昧名曰入辩于十方界。复有三昧名曰总持意。复有三昧名曰度无为。复有三昧名曰等御诸法海印。复有三昧名曰普周虚空。复有三昧名金刚道场。复有三昧名曰执英幢。复有三昧名曰帝英如门阃。复有三昧名曰起本。复有三昧名曰师子吼。复有三昧名曰精进立。复有三昧名曰胜宝。复有三昧名曰照明。复有三昧名曰不眴。复有三昧名曰不住于下。复有三昧名曰决了。复有三昧名曰灯明广普。复有三昧名曰无量行。复有三昧名曰光造。复有三昧名曰有所照曜。复有三昧名曰庄严净。复有三昧名曰离垢光。复有三昧名曰有所造乐。复有三昧名曰电灯明。复有三昧名曰尽索。复有三昧名曰威神迹。复有三昧名曰离尽索。复有三昧名曰无能胜。复有三昧名曰开通。复有三昧名曰灯明。复有三昧名曰离灯垢。复有三昧名曰严净辩才。复有三昧名曰有所光耀。复有三昧名曰造事。复有三昧名曰慧英。复有三昧名曰住惟。复有三昧名曰普明。复有三昧名曰善立。复有三昧名曰宝积。复有三昧名曰超诸法印。复有三昧名曰普法。复有三昧名曰胜娱乐。复有三昧名曰度法顶。复有三昧名曰有所毁坏。复有三昧名曰一切明句。复有三昧名曰等字所作。复有三昧名曰趣字。复有三昧名曰断因缘。复有三昧名曰无事。复有三昧名曰无墙。复有三昧名曰决了入号。复有三昧名曰无卑行。复有三昧名曰除冥。复有三昧名曰修行迹。复有三昧名曰无动。复有三昧名曰广界。复有三昧名曰决一切德。复有三昧名曰住无心。复有三昧名曰净于严整。复有三昧名曰度觉意。复有三昧名曰无量灯明。复有三昧名曰等不等。复有三昧名曰度一切。复有三昧名曰断诸事。复有三昧名曰离意了除。复有三昧名曰离建立。复有三昧名曰一胜。复有三昧名曰行诸事。复有三昧名曰一事。复有三昧名曰除怨事。复有三昧名曰灭诸所有不当。复有三昧名曰入随因缘音。复有三昧名曰声迹言无尽度。复有三昧名曰威神迹。复有三昧名曰光耀炽盛。复有三昧名曰清净树。复有三昧名曰清证而闲。复有三昧名曰一切胜。复有三昧名曰不乐一切诸苦乐。复有三昧名曰无尽事。复有三昧名曰总持句。复有三昧名曰等于正邪师子座。复有三昧名曰入响离响。复有三昧名曰无响得响。复有三昧名曰离垢明。复有三昧名曰御迹。复有三昧名曰满月离垢光。复有三昧名曰电锭光。复有三昧名曰大严净。复有三昧名曰普照世间。复有三昧名曰普定意。复有三昧名曰应无染离染。复有三昧名曰御空一切等御。复有三昧名曰无青不青宝。复有三昧名曰立无本念。复有三昧名曰身时第一。复有三昧名曰言时除空念。复有三昧名曰脱虚空碍灭护。舍利弗。菩萨摩诃萨行是诸三昧。疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。及余不可计会无有限量。诸三昧门诸总持门。菩萨摩诃萨所当学者。疾逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。于是须菩提。承佛圣旨而叹颂曰。舍利弗。欲知往古怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。则为授此等菩萨摩诃萨决。及今现在十方世界诸现在怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。悉已授此诸菩萨摩诃萨决。其行是三昧者。彼不见三昧。亦不念三昧。亦无所三昧。亦不想我当三昧吾当三昧乎。亦不念我空三昧。是菩萨摩诃萨无想念。舍利弗谓须菩提。菩萨摩诃萨住是三昧。为住古三耶三佛所授决乎。答曰不也。舍利弗。所以者何。唯舍利弗。般若波罗蜜三昧不为异也。菩萨摩诃萨亦不为异。菩萨摩诃萨则为三昧。三昧则为菩萨摩诃萨。舍利弗谓须菩提。如仁者所云。菩萨摩诃萨般若波罗蜜及诸三昧。不为各异。菩萨则三昧。三昧则菩萨。一切法皆平等则不知三昧。以是故。舍利弗。于是三昧。善男子亦不知亦不了。舍利弗又问。何故不知不了。用无明故而为三昧。以是故。菩萨不知不了。尔时世尊赞贤者须菩提。善哉善哉。须菩提。如吾赞仁。行空第一叹之最尊。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。当如是檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨学如是。为学般若波罗蜜乎。佛言如是。菩萨摩诃萨如是学。为学般若波罗蜜。所学者亦无所得。檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。亦复如是。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。自然具足。虽有所得亦无所得。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨学如是作是学。为学般若波罗蜜得般若波罗蜜乎。佛言。如是学。为学般若波罗蜜得无所得。舍利弗白佛。云何得无所得。世尊答曰。不得吾我。亦不得人寿命。亦不得所见。五阴究竟本末普悉清净。亦不得见也。阴种诸入本末究竟如是悉清净亦不得。无明之原本末究竟而悉清净。行识六入名色所更痛爱受有生老病死。本末究竟而悉清净。苦无所得本末究竟而悉清净。习尽之路亦不可得。本末究竟而悉清净。欲界亦不可得。本末究竟而悉清净。色界无色界亦不可得。本末究竟而悉清净。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法亦不可得。本末究竟而悉清净。六波罗蜜亦不可得。本末究竟而悉清净。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。亦不可得。本末究竟而悉清净。菩萨亦不可得。本末究竟而悉清净。佛亦不可得。本末究竟而悉清净。舍利弗白佛言。何所清净。世尊答曰。无所起无所生。无所得无所行。则为清净。舍利弗言。唯然世尊。菩萨摩诃萨如是学者为学何法。佛言。菩萨摩诃萨学如是者。为学无所学法。所以者何。舍利弗。是诸法者。计其所有而愚凡夫之所倚立。舍利弗白佛言。唯然世尊。谁致是法。佛言。如无所得。以是故得如是逮者。故曰无所逮。又问。世尊。谁无所得而有所得。佛言。色无所得。其内亦空外亦复空内外亦空。所谓所有自然无有而悉为空。色痛痒思想生死识亦无内无外亦无内外。所有自然无有悉空。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦无内亦无外亦无内外。所有自然无有悉空。彼愚凡夫从无明教依倚着爱。而有想念。以依无明明为两盲俱。则为不知而无所见。已不知不见。彼则思想不可得。名色。又着于佛法。已有所倚。而欲了知无所有法故不知不见。何谓不知不见。色痛痒思想生死识亦不知不见。十二入十八种。三十七品。十二因缘。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦复不知不见。由是之故名曰为愚。彼不舍施。何所不舍。不舍欲界不舍色界不舍无色界。不舍声闻辟支佛地。则不笃信。何所不信。不信色空。不信痛痒思想生死识空。不信十二入十八种十二因缘三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法为空。不能建立。不建立檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。不住阿惟越致地。复不建立诸佛之法。以是之故名曰为愚。有所倚着眼耳鼻舌身意。倚着诸种诸阴入。倚着依求于淫怒痴。倚着依慕诸疑邪见。倚着依慕于佛道也。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨作是学。为不学般若波罗蜜乎。不生萨芸若耶。佛言。菩萨摩诃萨。作是学般若波罗蜜。不得萨芸若。舍利弗白佛言。唯然世尊。菩萨摩诃萨作是学。不得萨芸若。佛告舍利弗。是菩萨摩诃萨。作是学般若波罗蜜。无沤和拘舍罗。有所思想有所依倚。檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。而反想求依倚六波罗蜜三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。而复想求萨芸若慧。已想求萨芸若而依倚。是故舍利弗。菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜。不得萨芸若慧。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜。为不学般若波罗蜜。为不行萨芸若慧乎。佛言。如是舍利弗。作是学般若波罗蜜。为不得萨芸若。舍利弗问。唯天中天。菩萨摩诃萨。当云何学般若波罗蜜。而随顺学得萨芸若慧。佛告舍利弗。假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。为学般若波罗蜜得萨芸若慧。得无所得无所得无所得。亦复不得檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。亦不得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛菩萨佛。亦不复得萨芸若。如是舍利弗。菩萨摩诃萨作是行。为行般若波罗蜜。为学般若波罗蜜得萨芸若得无所得。舍利弗白佛言。何谓无所得。世尊答曰。于内亦空于外亦空内外亦空。一切法空 摩诃般若波罗蜜幻品第十 于是贤者须菩提白佛言。唯然世尊。假使问者。此幻士学般若波罗蜜。欲得萨芸若。问者如此以何报答。又斯幻士。学檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜。欲用逮得萨芸若慧。学四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。欲用逮得萨芸若慧。又学萨芸若慧欲以逮得萨芸若。假使来问如此谊者。以何报答。佛告须菩提。我故问汝。于须菩提意云何。从其所知而报答吾。于须菩提意云何。色异乎幻异乎。痛痒思想生死识异乎幻异耶。须菩提。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。幻为异乎。眼复异乎。耳鼻舌身意异乎。幻复异乎。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识异乎。幻复异耶。所习因缘痛痒之乐异乎。幻复异耶。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。四意止异乎。幻复异耶。四意断四神足五根五力七觉意八由行异乎。幻复异耶。空无想无愿异乎。幻复异耶。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。幻为异乎。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。复为异耶。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。幻为异乎道复异耶。答曰不也。天中天。幻不为异色亦不异。色则为幻幻则为色。唯天中天。幻不为异。痛痒思想生死识亦不为异。识则为幻幻则为识。唯天中天。幻不为异。眼耳鼻舌身心亦不为异。幻则为眼眼则为幻。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。识则为幻幻则为识。所习因缘痛痒之乐不为异也。痛乐则幻幻则痛乐。唯天中天。幻不为异。四意止亦不异。四意止则为幻幻则四意止意断神足根力觉意由行。则为幻幻则由行。唯天中天。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。法则为幻幻则为法。于须菩提意云何。所谓幻者。为有尘垢及嗔恨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。所谓幻者。有所起有所灭乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。其不起不灭者。彼学般若波罗蜜已。逮得萨芸若慧。获致一切大哀乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。于此兴乎所知思想。从习俗教因五盛阴为菩萨乎。答曰如是。唯天中天。于须菩提意云何。有知思想。随其习俗而发言教。以五盛阴。而有所起而有所灭。宁可复得尘劳嗔恨。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。其无思想无习俗。无所言教。无所兴立。无有名号。无身无身事。无言无言事。无意无意事。不起不灭。无有尘劳无有嗔恨。又以此事学般若波罗蜜成萨芸若乎。答曰不也。天中天。佛言。如是须菩提。菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜。成萨芸若者则无所有。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨当作是学般若波罗蜜及学阿耨多罗三耶三菩。若欲学者当如学幻。所以者何。唯天中天。当观五阴亦如幻士。于须菩提意云何。又此五阴学般若波罗蜜成萨芸若慧乎。答曰不也。天中天。所以者何。其五阴者自然无所有。其有自然无所有者亦不可得。又问。于须菩提意云何。自然之喻五阴如梦。学般若波罗蜜成萨芸若乎。答曰不也。天中天。所以者何。计于梦者自然无所有。其为自然无所有者则不可得。于须菩提意云何。呼声之响喻于五阴。又复譬如水影野马所化之喻。譬如五阴学般若波罗蜜逮成萨芸若耶。答曰不也。天中天。所以者何。其呼声响水影野马所化。自然无所有。其为自然无所有者则不可得。所以者何。唯天中天。分别了色犹如幻也。痛痒思想生死识及十八种六根五阴及五盛阴自然如梦。唯天中天。色痛痒思想生死识十八种六根五盛阴犹如梦也。于内则空了不可得。而无自然则为空矣了不可得。须菩提白佛言。今说于此般若波罗蜜。新学大乘菩萨摩诃萨闻斯说者。得无恐惧畏难怀懅。佛告须菩提。假使新学大乘菩萨摩诃萨于般若波罗蜜不解沤和拘舍罗者。不亲善师。或恐或怖或怀畏懅。须菩提问佛言。唯天中天。何谓菩萨摩诃萨善师。行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。菩萨摩诃萨不恐不怖而不怀懅。佛言。此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。志在专精。于萨芸若慧不观色无常。色亦不可得。不观痛痒思想生死识无常。识亦不可得。志观萨芸若。不察无常亦不可得。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。复次须菩提。菩萨摩诃萨志在萨芸若慧。不观色苦亦不得色。不观痛痒思想生死识苦。亦不得识。不观色是我所。亦不得我所。不观痛痒思想生死识是我所。亦不得我所。不观色非我所。亦不得非我所。不观痛痒思想生死识非我所。亦不得非我所。复次须菩提。菩萨摩诃萨志学萨芸若。观于色空亦不得空。观痛痒思想生死识空。亦不得空。不观色有常。亦不得常。不观痛痒思想生死识有常。亦不得常。不观色非常。亦不得无常。不观痛痒思想生死识非常。亦不得无常。观色寂寞。亦不得色寂寞。观痛痒思想生死识寂寞。亦不得识寂寞。观色虚无。亦不得色虚无。观痛痒思想生死识虚无。亦不得识虚无。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。复次须菩提。菩萨摩诃萨不观无常亦无所得。苦空无我非身亦无所得。不观无常亦无所得。空无想无愿寂寞虚无。亦无所得。痛痒思想生死识。不观无常亦无所得。眼耳鼻舌身意色声香味细滑法。不观无常亦无所得。非常苦空无我非身。空无想无愿寂然虚无。观于斯事了无所得。彼为众生如此意。吾为一切众生之类。说无常法。为颠倒施令不迷惑。又分别法。为苦无我空无想无愿寂寞虚无。为颠倒者令不迷惑。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜学行萨芸若慧。思惟其谊。不观色无常。不堕颠倒亦无所得。不观痛痒思想生死识无常。不堕颠倒亦无所得。无苦无我为空。空无想无愿寂寞虚无不令颠倒亦无所得。色痛痒思想生死识离四非常。空无想愿寂寞虚无。观此诸事。不令颠倒亦无所得。假使在于萨芸若慧。念此不舍。此则菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。志不思惟声闻辟支佛事。亦不听志劝随其行。是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜不恐不怖亦不畏懅。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当造斯观。不用色空而为空也。色则为空空者则色痛痒思想生死识。不专为空。色者则空识自然识。空者为识。眼不专空眼自然空。眼者则空空者则眼。不专为空。耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。不专空识自然空。识者则空空者则识所习因缘痛痒之乐则为空矣。所习因缘痛痒之乐。自然为空。所习因缘痛痒之乐。观之则空。其心自空。所习因缘痛痒之乐。则亦为空。其四意止不专为空。四意止空故由是为空。其四意止自然为空。四意断四神足五根五力七觉意八由行。不专为空。三十七品则自然。空者则三十七品。三十七品则空。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法不专为空。则自然空。空者则为佛。法则空空者则法。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不恐不怖亦不畏懅。须菩提白佛言。何所菩萨摩诃萨善师。说般若波罗蜜。有所拥护。闻之不恐不怖不懅不畏。于是须菩提。菩萨摩诃萨善师。为其说法。不论色不常。色亦不可得亦无所著。以是德本。不以劝助令立声闻辟支佛地。唯学萨芸若慧。是菩萨摩诃萨善师。色痛痒思想生死识。不说无常。亦不可得亦无所著。以是德本。不用劝助令立声闻辟支佛地。常建立之萨芸若慧。复次须菩提。菩萨摩诃萨善师者。为说经法。不论色苦。色不可得亦无所著。痛痒思想生死识。不可得亦无所著。色我所非我所。痛痒思想生死识。我所非我所。不可得亦无所著。又为说法论。色空无想无愿。不可得亦无所著。痛痒思想生死识。空无想无愿。不可得亦无所著。眼耳鼻舌身意。不可得亦无所著。色声香味细滑法及十八种。我所非我所。不可得亦无所著。复次须菩提。菩萨摩诃萨善师者。为其说法论。色寂寞虚无。不可得亦无所著。痛痒思想生死识。寂寞空无。不可得亦无所著。以是德本。不用劝助于声闻辟支佛地。常以劝助萨芸若慧。是谓须菩提菩萨摩诃萨善师。又复讲说。眼寂寞虚无。不可得亦无所著。耳鼻舌身意寂寞虚无。不可得亦无所著。色声香味细滑法寂寞虚无。不可得亦无所著。眼之所习因缘痛痒。说法无常。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。所习因缘痛痒之乐。说无常法。寂寞虚无。不可得亦无所著。以此德本。不用劝助于声闻辟支佛地。常以建立萨芸若慧。是菩萨摩诃萨善师。复次须菩提。菩萨摩诃萨善师。为人说法不论无常。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。其所行者。无苦无我为空。空无想无愿寂寞虚无。虽说此法。不可得亦无所著。以此德本。不用劝助于声闻辟支佛地。常以建立萨芸若慧。是菩萨摩诃萨善师。复次须菩提。菩萨摩诃萨善师。为人说法。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。不论无常苦空非身。空无想无愿寂寞虚无。而不可得亦无所著。是菩萨摩诃萨善师。以此德本。不用劝助于声闻事辟支佛地。常以建立萨芸然慧。是菩萨摩诃萨善师。复次须菩提。菩萨摩诃萨善师者。为人讲法。现说色无常苦空非身痛痒思想生死识无常苦空非身。现说眼耳鼻舌身意无常苦空非身。色声香味细滑法无常苦空非身。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识无常苦空非身。现说无明无常苦空非身。行识名色六入所更痛爱受有生老病死无常苦空非身。色我所非我所寂寞虚无。痛痒思想生死识我所非我所。空无想无愿寂寞虚无。虽说此法以开化人。而无所得亦无所著。以此德本。不用劝助于声闻事辟支佛地。常以建立萨芸然慧。是菩萨摩诃萨善师。复次须菩提。菩萨摩诃萨为人说经法。现论四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行无常苦空非身空无想无愿。是我所非我所寂寞虚无。以此德本。不用劝助于声闻事辟支佛地。常以建立萨芸若慧。是菩萨摩诃萨善师。复次须菩提。菩萨摩诃萨为人说法。现论十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。色无常苦空非身。痛痒思想生死识无常苦空非身。我所非我所空无想无愿寂寞虚无。以此功德本。不用劝助于声闻辟支佛地。常以建立萨芸若慧。是菩萨摩诃萨善师。于是须菩提白佛言。何谓菩萨摩诃萨于般若波罗蜜无沤和拘舍罗。亲近恶师而闻说此般若波罗蜜。或恐或怖而心畏懅。世尊告须菩提曰。是菩萨摩诃萨离萨芸若行。而不亲近般若波罗蜜。假使遇此般若波罗蜜。而心着念禅波罗蜜惟逮波罗蜜羼波罗蜜尸波罗蜜。以檀波罗蜜逮得所施。而以念着檀波罗蜜。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提菩萨摩诃萨离萨芸若而不思惟。念着内色而想为空。谓色无有自然。念之为空。痛痒思想生死识念着内空。而谓识无有自然。想念于空。又得内色无有自然。想着于空。已想着空谓有所得。念眼内空。自然无有自然为空。又睹得空想念逮致。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨离于萨芸若。亦不肯于诸通慧。而反于内念色为空。色无所有。念着思惟色自然空。痛痒思想生死识念于内空志于识想。而无所有念自然空。而于内空得内外空。至无所有自然之空。有所获致想念所得。念眼内空。至无所有自然为空。念逮于空想有所得。耳鼻舌身意亦复如是。念于内空思惟着想。于无所有自然得空。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。思四意止而得四意止。即自念着而获于斯。四意断四神足五根五力七觉意八由行得三十七品。即自念着而获于斯。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。自谓逮得诸佛之法。已有望想。离萨芸若心所当惟念。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗。闻说般若波罗蜜。或恐或怖而心怀懅。于是须菩提白佛言。唯天中天。云何菩萨摩诃萨而为恶师之所摄录。随恶师教。闻说般若波罗蜜。或恐或怖而心怀懅。佛告须菩提。于是须菩提。菩萨摩诃萨恶师。制止行者。令不得学般若波罗蜜禅波罗蜜惟逮波罗蜜羼波罗蜜尸波罗蜜檀波罗蜜。而反教之不当教此六波罗蜜。是非怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所说。人所合祸横作此经不当听。是不当受持讽诵读。已不当思惟为他人说。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨恶师者。而不肯为分别觉事。不令观见魔之瑕秽。于是弊魔波旬化作佛像。而即往诣菩萨摩诃萨所。而抑制之。令不修学六波罗蜜。言善男子。用为学此般若波罗蜜。用为学此禅波罗蜜惟逮波罗蜜羼波罗蜜尸波罗蜜檀波罗蜜。何为奉行。当知是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。于时弊魔化作佛像。为菩萨摩诃萨。说声闻辟支佛经。而为讲论当捐施与。为分别解谊理所趣。敷演美辞。令离菩萨摩诃萨大乘之法堕于声闻辟支佛地。当知是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。于是弊魔化作佛像。往诣菩萨摩诃萨所。而谓之言。唯善男子。今仁所学非为道心。非阿惟越致。卿之所学。终不逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。如是色像魔之罪缘。不能观察亦不觉了知。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨为精进行。于时弊魔化作佛像。往诣菩萨摩诃萨所。而谓之言。善男子。知眼则为空。便是吾许。亦是我身耳鼻舌身意。则亦为空便是吾许。亦是我身为说经法。色则为空色是吾许。亦是我身痛痒思想生死识是吾许。亦是我身色声香味细滑法是吾许。亦是我身眼所习者因缘痛痒。计则为空。谓是吾许。亦是我身耳鼻舌身意。所习因缘痛痒之乐十八种。计则为空谓是吾身许。亦是我身檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。计则为空谓是吾许。亦是我身。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。计则为空谓是吾许。亦是我身十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。计则为空谓是吾许。亦是我身用此求慕阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎。其不分别如是色像魔之所兴。所分别说亦不觉了。如是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。弊魔复变化作佛像。往诣菩萨摩诃萨所言。善男子。东方诸佛世尊及诸菩萨声闻辟支佛。亦无诸佛声闻辟支佛及与十方世界。其如是辈兴魔事者。不能分别。亦不识知。不能觉了。当知是菩萨摩诃萨恶师。弊魔波旬复化作声闻像。往诣菩萨摩诃萨所。而谓之言。此辈往古皆学精进萨芸若慧。思惟空事。亦复修学声闻辟支佛事。思惟分别而见教授。不为分别如是魔事。当知是菩萨摩诃萨为恶师。复次须菩提。弊魔波旬化作和上形体被服。往诣菩萨摩诃萨所。为菩萨行空寂。志于精进萨芸若慧。思空寂寞。色痛痒思想生死识为空寂寞。眼耳鼻舌身意亦空寂寞。十八种十二因缘。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。亦复寂寞。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦复寂寞。空无想无愿而为教授。善男子。觉了是法在声闻地。何所造求。不如于是自求灭度。用阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎。当知是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨恶师者。弊魔波旬化作父母形像。往诣菩萨摩诃萨所。而谓之言。此善男子已得证须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。而精进行阿耨多罗三藐三菩提阿惟三佛。乃往古世不可计会无央数劫。周旋生死布施手足而修精进。不为分别。如是色像无所益谊。当知是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨以是比像观其恶师。已逮见者以得见者。而远离之。为分别说苦空无常非身无想无愿。则为寂寞。为其分别颠倒之事。有所思惟。四意止四意断神足根力觉意由行。亦无所得。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。不为解说。如是之法魔所兴事而不分别。当知是菩萨摩诃萨恶师。是菩萨摩诃萨所以恶师。有十二缘常当弃之。何况其余
光赞经卷第五 西晋三藏竺法护译 摩诃般若波罗蜜摩诃萨品第十一 于是贤者须菩提白佛言。唯然天中天。何故号菩萨之谊。何所趣乎。佛告须菩提。无谊之句为菩萨号。所以者何。其菩萨者。无有句迹无有吾我。故曰无句谊为菩萨号。譬如须菩提。飞鸟飞虚空中无有足迹。如是须菩提。欲求菩萨无有句谊。譬如梦中无足迹。如是须菩提。欲求菩萨句谊而无所取。譬如幻变野马呼响现影。如来之化无有足迹。如是须菩提。欲求菩萨无有句谊。譬如须菩提其无本者无有足迹。又察法界则亦无本。其法法者。亦复寂然无有足迹。如是菩萨无有句谊。譬如本际无有句谊。须菩提。菩萨者无有句谊。譬如幻师所化作人彼无足迹。化人无色痛痒思想生死识。如是须菩提。菩萨行般若波罗蜜。为菩萨者无有句谊。譬如幻士无有眼耳鼻舌身意。亦复如是。心无迹色声香味细滑法亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如须菩提欲求内空无有行迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。察其菩萨无有句谊。我所非我所。苦乐善恶。若有所有自然空。其所行者无有行迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不能逮得菩萨句谊。譬如幻士。化现四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法无有足迹。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所现色像无有足迹。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。则无有菩萨句谊。譬如须菩提怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛无有内空之足迹也。如是须菩提。无菩萨句谊也。譬如须菩提我所非我所苦乐善恶。及其所有自然空者无有足迹。如是须菩提。菩萨摩诃萨无有菩萨之句谊也。譬如须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无菩萨句谊。譬如须菩提怛萨阿竭无四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是无有菩萨之句谊也。譬如须菩提无为之界。其无为界无有足迹。有为界有为界无有足迹。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无菩萨之句谊也。譬如须菩提无所生者无有足迹。如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如所灭者无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。亦无有行无所作者无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如不可得者。无有尘劳无有嗔恨无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如无所起者不有处所无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如无有诤讼不为嗔恨无有足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。须菩提白佛言。何谓无有色而无所起无有足迹。佛言。色无所起。痛痒思想生死识无所起则无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如色者。无有尘劳亦无嗔恨无有足迹。痛痒思想生死识。无有尘劳亦无嗔恨无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如眼耳鼻舌身意色声香味细滑法诸种衰入。本无所趣无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如四大六衰之入。无有尘劳嗔恨亦无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如四意止自然究竟无有能为致清净者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。自然究竟无有能为致清净者。菩萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。自然究竟无有能为致清净者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如身清净者则无所有。其吾我者虚无有实。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如无知无见则为清净无有足迹。用无知无见虚无无有。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如日之宫殿在于虚空。照于众冥无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如火起劫烧坏时天地灰尽。一切万物悉无遗余。不知足迹之所趣。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛遵于戒法无有毁禁。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛有三昧定志无愦乱。菩萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭志妙智慧。无有邪知之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭而得解脱。无有不脱之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭度知见慧。无有不度知见慧之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭之光明。日月光明俱无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如四大天王忉利天焰天兜率天所有光明无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如尼摩罗天波罗尼蜜天及于魔界光明。与怛萨阿竭光明俱无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如梵天梵迦夷天梵具天梵天有光天少光天无量光天光阴天清净天少净天无量净天难及净天善见天所见善天于是见天一善天所有光明。如来光明复无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。所以者何。须菩提。其为道心及菩萨者。其为菩萨之句谊号。于一切法无顺不顺。无应不应。无有不有。无色不见。亦无所取。则为一相谓无有相。菩萨摩诃萨于一切法而无所著。学当作是学。菩萨摩诃萨于一切法。不当觉知一切法谊。须菩提白佛言。唯天中天。何谓一切法。何谓菩萨摩诃萨于一切法而无所著而当学者。云何菩萨摩诃萨不当觉了于诸法义。佛告须菩提。所谓一切法者。谓诸善事若不善事。所可分别。世间事度世事。所有诸漏无有诸漏。有为无为。其有怨敌无有怨敌。是谓须菩提为一切法。菩萨摩诃萨于是诸法不当有着因当学矣。是为菩萨摩诃萨解一切法而无觉知。须菩提白佛言。唯天中天。何所善法在世间者乎。佛告须菩提。其善法者处于世间。谓孝顺父母。奉事沙门梵志。尊敬长老。布施功德遵修经戒。劝念功德。有所修治。善权方便。世间所行十善之本。所谓定想腐败之想。梨秽之想。烂坏之想。啖食之想。愦乱之想。无住之想。烧炙之想。而作此观。四禅四等四无色定。念佛念法及圣众。念于禁戒念于布施念于天上。念于寂然安般守意。志在于身念老病死。是谓须菩提世间善法。何谓世间不善之法。杀生盗窃邪媱妄言两舌恶口绮语贪嫉邪见十恶之事。是谓世间不善之法。何谓不分别法。不能分别身之所行。不能分别口之所言。不能分别心之所念。不能分别四大之本。不能分别五根之原所。不能分别六衰所在。不能分别色阴之事诸种诸入。不能分别善恶所归。是谓不分别法彼谓世间之法。五阴之事及十二入十八诸种。十善之事。四禅四等心四无色定。是谓世间善法之事。彼则何谓度世之法。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。及三脱门空无想无愿。无他特异及差别者。谓根异根及诸别根。所念所行三昧。无念所行志趣三昧。无念无行三昧。以慧解脱其心安详。所念随顺八解脱门。何等为八。见诸色色。是为第一脱门。内无色想而外见色。虽处于空而不解脱。则不能越一切诸想。是为第二脱门。得于众想在于根本。无有若干众多之念。是为第三脱门。行于无量虚空。虚空成就。是为第四脱门。悉得越度一切虚空。虚空之智。在于无量识慧之行而为成就。是为第五脱门。皆得越度无量慧智之天。而处无有不量。无量之慧成就成行。是为第六脱门。而悉越度一切不用无量之慧。在于有想成就之行。是为第七脱门。而悉越度一切有想无想。悉蠲诸想安寂然行。是为第八脱门。而不复禅亦不学定。渐渐进前入于三昧。何谓渐前入三昧乎。寂然于欲蠲除众恶不善之法。有想有行寂寞得安。行第一禅。除于想念无想无念。其内安详寂然得安。行第二禅。常行安隐无有瑕。所造立行不违圣贤而欢喜安。行第三禅。断苦除安前所曾更。意安意患诸可不可悉以灭尽。无苦无安其志寂然志于清净。行第四禅。应时悉度一切色想。除所集众想之念。无复若干诸想之思。在于无量虚空之慧具足之行。悉度一切诸虚空之慧。在于无量识慧具足之行。悉度一切无量识慧之行。在于无有无量不用慧具足之行。悉度一切无量不用慧已。在于有想无想无量之处具足之行。悉度一切有想无想无量行已。已蠲诸想成寂灭行。度于我所非我所。无苦无乐。一切所更。苦习尽道。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。至无所有自然之空怛萨阿竭十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。何谓为法诸漏未尽。五阴诸事十二诸入。十八诸种十二因缘。四禅四等心四无色定。是谓诸漏不尽法。何谓无漏之法。谓四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。是谓无漏之法。何谓有为之法。欲界色界无色界。及其余事不能分别。不尽其原诸法之本。此复何谓四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。是谓有为之法。何谓无为之法。其法不起不灭。亦无所作亦无所住。无有异义。淫怒痴尽则为无本。其无本者则无异法。其于法界于寂然。其审本际。是谓无为之法。何谓怨敌之法。四禅四等心四无色定。是谓怨敌之法。何谓无怨敌法。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。是谓无怨敌法。彼时菩萨于己身想空无所著之法。了无所著而不可动。于一切法所向法门而无有二。悉不觉了一切诸法。由不动摇。须菩提白佛言。云何天中天。何因名菩萨为摩诃萨乎。何故正号摩诃萨。佛告须菩提。摩诃萨者。除诸积聚得至究竟。而为最尊有所成就。以故名曰摩诃萨。须菩提白佛言。唯天中天。所谓摩诃萨者。离于积聚而得究竟。其于菩萨摩诃萨。而为最尊有所成就。佛告须菩提。摩诃萨者。诸所积聚为种姓者。八等之人。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。初发意菩萨至阿惟越致地住者。其摩诃萨者。于是积聚究竟之中。为菩萨行。于中最尊有所成就。菩萨摩诃萨游处其中。心如金刚有所兴发。其摩诃萨于诸积聚究竟之中。而为最尊有所成就。是则名曰为摩诃萨。须菩提白佛言。唯天中天。何谓心如金刚。世尊告须菩提。菩萨摩诃萨发心如是。在于生死无有限量。被僧那铠。一切所有舍而不舍。吾当等心于此一切众生之类发平等志。一切众生。当以三乘而般泥曰。灭度一切众生类已。亦无有人般泥曰者。吾当觉了一切诸法而无所起。而当亲近萨芸若慧。心常存在六波罗蜜行。悉当普学在所归慧。学当具足。当分别觉一乘之法。又当晓了不可计从所入音声。学此诸法。是为菩萨摩诃萨发金刚心。菩萨摩诃萨所住之处而得究竟。而为最尊有所成就。彼无颠倒亦无所得。复次须菩提。菩萨发心如是。其有众生。在于地狱饿鬼畜生勤苦毒痛考掠之处。吾为此类。忍勤苦患令得安隐。彼菩萨摩诃萨。当发此心。吾身为一一人故。在于地狱受勤苦痛考掠之毒。百千亿垓诸劫之数不以为剧。当令彼人至于无余泥洹之界而得灭度。以是方便。一一人故众生之类。更若干苦终不休息。各令人人至于无余泥洹之界而得灭度。然后吾身能为他故殖众德本。于亿千劫。逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是为须菩提菩萨摩诃萨发金刚心。其摩诃萨所住之处。于诸积聚而得究竟。而为最尊有所成就。复次须菩提。菩萨摩诃萨常当修建微妙之心。当以此心令诸众生得至尊处。彼菩萨摩诃萨所谓微妙心者。从初发意。未曾起生淫欲之心。亦复不起嗔恚之心。亦复不生愚痴之心。心无所起。不发声闻辟支佛心。是为须菩提菩萨摩诃萨修建微妙之心。令诸众生而为最尊有所成就亦无所念。复次须菩提。菩萨摩诃萨常当建心令不动摇。彼菩萨摩诃萨心不动已所思惟萨芸若心亦不念。是为菩萨摩诃萨心不动摇。复次须菩提。菩萨摩诃萨志在一切众生之类。欲令获安。菩萨摩诃萨于众生建立安已。欲诸群萌不舍三乘。亦无所念无所轻慢。是为须菩提菩萨摩诃萨建立安心于诸众生。是为须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。令诸众生至于最尊有所成就。复次须菩提。菩萨摩诃萨当爱于法喜法乐法精进为行。彼何谓爱法。若于诸法而无所畏无所破坏。是谓爱法。何谓喜法。志乐经典不离所乐。是谓喜法。彼何谓乐法。思惟于法多所分别而令广闻。是谓乐法。是为须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。谓摩诃萨。于诸积聚而为究竟。而为最尊有所成就。无有颠倒亦无所得。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。住于内空住于外空住内外空亦无内外至无所有自然之空。谓摩诃萨。于诸积聚而得究竟。而为最尊有所成就。无所颠倒亦无所得。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。住四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。住于此法。谓摩诃萨。于诸积聚逮得究竟。而为最尊而所成就。不为颠倒亦无所得。复次须菩提。菩萨摩诃萨建立住金刚三昧。越度过于无量空慧无量识慧无量不用慧无量有想无想。至于虚空无为无色戒定慧解脱知见品三昧之定住度三昧。谓摩诃萨。于诸积聚逮得究竟。而为最尊有所成就。不在颠倒。佛言。须菩提。菩萨摩诃萨住于法已。在于积聚逮得究竟。而为最尊所成就故。谓摩诃萨为摩诃萨 摩诃般若波罗蜜等无等品第十二 尔时贤者舍利弗白佛。唯天中天。我为堪任讲摩诃萨义乎。所因谓何为摩诃萨者。世尊告言。应讲之耳。舍利弗言。弃损一切所见。吾我见人寿命见。凡夫之事。有志含血有作无作。常见无见。阴见种见。诸衰入见。虚见实见。十二因缘见。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行见。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。若复睹见教化众生。睹见佛土清净庄严。见于佛道观睹于觉见转法轮。皆悉蠲除如此诸见。而为说法。以故名曰为摩诃萨。摩诃萨义也。须菩提谓舍利弗。何故贤者。菩萨摩诃萨。而见于色痛痒思想生死识。眼耳鼻舌身意色声香味细滑法。吾我人寿命四种衰入十八种。四意止意断神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。舍利弗答曰。贤者且听。此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。无沤和拘舍罗。已遭遇色而兴发见。谓可致得。痛痒思想生死识而兴发见。谓可致得。眼耳鼻舌身意。色声香味细滑法。吾我人寿命四种衰入十八种。三十七品。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。已遭遇此以兴发诸见。谓有可得。菩萨摩诃萨游于其中。行般若波罗蜜。以沤和拘舍罗。除是诸见而为说法。令离颠倒不求所获。须菩提白佛言。唯天中天。我应堪任说摩诃萨号摩诃萨义之所趣乎。世尊告曰。应说之耳。如我心解承世尊旨。菩萨心者。等无所等无怨敌心。诸声闻辟支佛心所不能及。所以者何。则萨芸若心。无有诸漏亦无因缘。假使如是萨芸若心。无有诸漏亦无因缘。则于彼心而无所著。故曰摩诃萨。摩诃萨假号也。舍利弗谓须菩提。何所菩萨摩诃萨者。所谓心者。等无所等无怨敌心。诸声闻辟支佛心所不能及。须菩提谓舍利弗。仁舍利弗。是菩萨摩诃萨从初发意。未曾见法起者灭者。无所怀来。不增不减无有尘垢。亦无结恨。假使贤者。不起不灭无所怀来。不增不减无有尘垢。亦无结恨。彼无声闻辟支佛心。无菩萨心。亦无佛心。舍利弗。是为菩萨摩诃萨心。等无所等心无怨敌。声闻辟支佛心所不能及。舍利弗谓须菩提。唯须菩提。仁莫但讲声闻辟支佛心所不能及。心不着声闻辟支佛。当复不着于色所求痛痒思想生死识所求。答曰。如是舍利弗。实不着色痛痒思想生死识。亦不着眼耳鼻舌身意色声香味细滑法。不着十八种诸衰入十二因缘。不着四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。不着十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。舍利弗谓须菩提。如向者须菩提之所讲论。其萨芸若心者。无有诸漏亦无因缘。云何贤者。愚凡夫心。不亦无漏无因缘乎。本净为空。至于声闻辟支佛世尊心。无有诸漏无有因缘耶。答曰如是。舍利弗又问。须菩提。色亦不为无漏乎。无因缘乎。本净空乎。痛痒思想生死识。亦不为无漏乎。无因缘乎。本净空乎。答曰如是。舍利弗又问。须菩提。眼耳鼻舌身意。色声香味细滑法。十八种四大衰入十二因缘。不为无漏无因缘本净空乎。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。不为无漏无因缘本净空乎。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。无为无漏无因缘本净空乎。答曰如是。舍利弗。诚如所云。愚凡夫心声闻辟支佛心。亦无有漏亦无因缘本净为空。阴种入四大十二因缘。三十七品。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦无有漏亦无因缘本净为空。舍利弗谓须菩提。于此诸心当无所著。又复不当不着无色色乎。不当不着无痛痒思想生死识识乎。又须菩提。不当不着无意止意止乎。无意断意断乎。无神足神足乎。无五根五根乎。无五力五力乎。无七觉意七觉意乎。无八由行由行乎。无十种力种力乎。无四无所畏所畏乎。无四分别辩分别辩乎。无十八不共不共乎。须菩提答曰。如是舍利弗。不当着无色色也。不当着无痛痒思想生死识识也。不当着无眼耳鼻舌身意意也。不当着无色声香味细滑法法也。不当着无四大衰入入也。不当着无十二因缘缘也。不当着无三十七品品也。不当着无十种力力也。不当着无四无所畏畏也。不当着无四分别辩辩也。不当着无十八不共诸佛之法法也。如是舍利弗。行般若波罗蜜。以是之故。其道之心无怨敌心。诸声闻辟支佛心所不及也。亦不想念声闻辟支佛。无所依猗不随颠倒。亦无所得。是故逮成一切诸法 摩诃般若波罗蜜大乘品第十三 于是贤者分耨文陀尼弗白佛言。唯天中天。我应堪任讲论摩诃萨号义之所趣乎。世尊曰。应所论也。分耨文陀尼弗言。摩诃僧那僧涅。被大德铠菩萨摩诃萨。为摩诃衍志大乘乎。彼其人者为乘大乘。是故天中天。摩诃萨号摩诃萨也。舍利弗谓分耨文陀尼弗。以何因缘。谓菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅摩诃衍三拔致乎。分褥答曰。于是贤者。菩萨摩诃萨。不为学者。独人众生之类住檀波罗蜜有所施与也。则为一切群萌之故。住檀波罗蜜有所施与耳。不为学者。众生独人住尸波罗蜜所获禁戒。则为一切群萌之故。住尸波罗蜜而获禁戒耳。不为学者。众生独人住羼提波罗蜜能有所忍。则为一切群萌之故。住羼提波罗蜜。而行忍辱耳。不为学者。众生独人住惟逮波罗蜜而为精进。则为一切群萌之故。住惟逮波罗蜜精进耳。不为学者。众生独人住禅波罗蜜而不乱意。则为一切群萌之故。住禅波罗蜜。为一心耳。不为学者。众生独人住般若波罗蜜而行智慧。则为一切群萌之故。住般若波罗蜜。而遵智慧耳。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不为断绝群萌之类限量众生被僧那铠也。我当灭度若干众生。不灭度若干众生。立若干人于佛道。不立若干人于佛道。又菩萨摩诃萨。则为一切群萌之类。被僧那铠而自惟行。吾身自当具足成满檀波罗蜜。劝助众生。令入一切业檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。吾身自当具足成行般若波罗蜜。劝助众生。一切令入智度无极。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。假使行檀波罗蜜所可施与。一切皆为萨芸若遵修其心。以诸众生而为伴侣。是我子也。犹以劝助阿耨多罗三耶三菩。是为舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜僧那之铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。所可施与。为萨芸若遵修其心。所发心者。不为劝助声闻辟支佛地。是为舍利弗菩萨摩诃萨行檀波罗蜜被僧那铠复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。所可施与。为萨芸若遵修其心。而常思念。护于禁戒无所犯负。不以劝助声闻辟支佛地。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜被僧那铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。所可施与。为萨芸若遵修其心。而常思念。忍于诸法而以忍辱劝勉众生。而为伴侣。是我子也。而以忍辱劝助。不为声闻辟支佛。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜被僧那铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。所可施与。为萨芸若遵修其心。常奉精进不舍殷勤。所行精进无有诸漏。不以劝助声闻辟支佛。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜被僧那铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。所可施与。萨芸若遵修其心。若布施者常一其心无若干念。唯业思惟萨芸若慧。思惟不舍。不听声闻辟支佛行。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜被僧那铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。有所施与。为萨芸若遵修其心。常奉智慧离于邪黠。所业智慧开发一切。无有诸漏。不以劝助声闻辟支佛地。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜被僧那铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜所可施与。为萨芸若遵修其心。若施与者。建幻化心无所施与。亦无施者亦无受者。菩萨摩诃萨如是施者。不为劝助声闻辟支佛。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜被僧那铠。分耨文陀尼弗谓舍利弗。设使菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若。于诸波罗蜜无有想求亦无所得。是为菩萨摩诃萨僧那僧涅之谓也。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。其心遵崇在萨芸若。而以布施。遵崇萨芸若心。摄护众生。则以劝助阿耨多罗三耶三菩心。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为檀波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。于此诸法无所忍者不能忍者。无所不忍。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为羼波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。则自然发精进之事无有懈废。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为惟逮波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。其心遵崇于萨芸若。思惟所行。不信声闻辟支佛心。常一其心专思禅定无有众乱。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为禅波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。建行一切诸所有法。观念如幻。亦不念戒亦无所得。不信声闻辟支佛心。分别微妙智慧。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。则为摄取。皆为具足诸波罗蜜。是为摩诃僧那僧涅之谓也。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼波罗蜜。有所施与。专崇发起萨芸若心。不信声闻辟支佛心。普能忍辱而无结恨。皆以劝助阿惟三佛。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。有所施与。遵崇发起萨芸若心。不信声闻辟支佛心。常行精进不进不退。逮得阿惟三佛。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜。有所施与。遵崇发起萨芸若心。不信声闻辟支佛心。其心常定不处于诸乱。无乱不乱。亦不见乱不见定意。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。遵崇发起萨芸若心。不信声闻辟支佛心。其心恢大无所不通。不在生死不在灭度。复次舍利弗。菩萨摩诃萨以无色定而行三昧。不随禅教而有所生。是为菩萨摩诃萨沤和拘舍罗般若波罗蜜。复次舍利弗。假使菩萨摩诃萨或行禅定。若四等心。其无色定而以三昧。不失禅定及四等心无色三昧。是为菩萨摩诃萨沤和拘舍罗般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨又修禅思。行四等心无色三昧。而在寂然有所观见。空无相无愿。见斯然后。是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅般若波罗蜜。如是舍利弗菩萨摩诃萨。为摩诃僧那僧涅之谓也。如是舍利弗。菩萨摩诃萨设使被如此僧那。八方上下诸佛世界佛天中天。所可宣扬微妙之教。赞颂功德申畅其音。于某世界有菩萨摩诃萨。被大德铠教化众生严净佛土。舍利弗问分耨文陀尼弗。何谓菩萨摩诃萨三拔致等乘大乘。分耨答曰。于是贤者。菩萨摩诃萨行六波罗蜜。寂除众欲。灭去诸恶不善之法。顺想有行而处寂然。存在安隐。便能具足行第一禅。已离于欲无有众恶。蠲除众想所可念者。寂然安隐。则能具足行第二禅。除去众想无念无想。而心自修如圣贤教。不违明达得欣悦安。则便具足得第三禅。除安去苦。前所更历善恶可不可意。无苦无乐。而在寂然得欣悦安。则便具足第四之禅。行四等心。心常慈俱无怨无结亦无颠倒。广大无边遵善无量。普诸世间心之所行而不舍此。悲喜护心亦复如是。护心常俱无怨无结亦无颠倒。广大无边遵善无量。普诸世间心之所行而不舍此。是为菩萨摩诃萨禅思。菩萨摩诃萨以此禅思行四等心。以此瑞应行三昧定。行斯已后。皆以劝助萨芸若慧。是为菩萨摩诃萨六波罗蜜檀波罗蜜之本。尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。皆各各如是。是为菩萨摩诃萨僧那僧涅之谓也。复次舍利弗。菩萨摩诃萨与慈心俱广远弘普。而无有二无有边崖无有结。而无有斯在于一处。信第一第二第三第四。亦复如是。至下无际上去无限。八方上下无不周遍。具足四禅。是为菩萨摩诃萨三昧。假使菩萨摩诃萨遵崇其心在萨芸若。行第一禅而以救摄一切众生。悉劝助之于诸通慧。其菩萨摩诃萨。具足萨芸若而发慧心。然以方便畅发谊意。为人说经。是为菩萨摩诃萨檀波罗蜜。又菩萨摩诃萨其心至于萨芸若慧。思惟遵修度第一禅。假使能住第一禅者。不复信乐发异心者。不随声闻辟支佛心。是为菩萨摩诃萨不犯于他为尸波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心志在萨芸若慧。遵修思惟即自发念。令一切人众生之类勤苦灭尽。为说经法。随其心念所喜乐者。观其根原而开化之。是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧。劝助一切功德之本。于诸通慧。不见精进之所归趣。是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧。从第一禅至于四禅。而复观察无常苦空非身空无相无愿。是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若慧。观一切法譬如幻化。无有三界为人说经。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。贤者舍利弗。是为菩萨摩诃萨摩诃衍事。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。建立一切四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。又复建立一切具足于空三昧无相无愿三昧。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨不告无求此二地声闻地辟支佛地。其心唯乐萨婆若慧。是菩萨摩诃萨行无放逸为四等心。成羼波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修。而自兴发一切哀慧。所行无限无所破坏。是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。假使菩萨摩诃萨。于四等心而行禅定。不从禅定及四等心。有所忘失。是为菩萨行无放逸四等之心沤和拘舍罗。复次舍利弗。菩萨摩诃萨慈心三昧。我当救护一切众生。则以遵崇行哀三昧。愍伤行悲而顺趣此。行喜三昧。我当度脱众生之类。转渐进前至护三昧。加于众生至诸漏尽。是为菩萨摩诃萨无有放逸行四等心檀波罗蜜。假使禅思无有放逸行四等心。因缘瑞应。不以劝助声闻辟支佛地。则顺专于一切哀慧。是为菩萨摩诃萨四等心行无所犯负尸波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。晓了内空不堕颠倒。亦无所求不有所得。苦乐善恶。有所有所自然空。于诸通慧亦无所得。无有内外不得中间。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。于一切法亦无有乱无三昧慧。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。常志大乘其慧自由。其慧不在有常不在无常。不计苦不苦乐不乐。其不由慧。在于我所及非我所。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。为无所得不堕颠倒。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。其慧自由。不在于过去不在于当来不在于现在。不在三世无慧之处。是为菩萨摩诃萨摩诃衍常无所得不堕颠倒。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。其慧不由着于欲界。不在色界不在无色界。而慧自在。悉知欲界色界无色界。而得自在。亦无所得不堕颠倒。是为菩萨摩诃萨大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。而慧自在。不与世慧同。亦不在没世慧。不在有为不在无为。不在有漏不在无漏。于此法慧而得自由。悉知世俗慧度世慧。不为不及。悉知有为无为法。不为不及。亦无所得不堕颠倒。是为菩萨摩诃萨大乘
光赞经卷第六 西晋三藏竺法护译 摩诃般若波罗蜜乘大乘品第十四 贤者舍利弗问分耨文陀尼弗。云何菩萨摩诃萨乘于摩诃衍。分耨谓舍利弗。唯贤者。菩萨摩诃萨。于是行般若波罗蜜乘檀波罗蜜。亦复不得檀波罗蜜。亦无菩萨。不见受者有所得也。亦无所获也。乘檀波罗蜜。则谓菩萨摩诃萨。尸波罗蜜羼提波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。乘般若波罗蜜。则亦不得般若波罗蜜。亦不得菩萨亦无所获。是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜。亦无所得。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。亦不毁失萨芸若遵修之心。则寻奉行于四意止。所念无念所行无行。于此众谊亦无所得。是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。亦不毁失萨芸若慧遵修之心。于四意断四神足五根五力七觉意八由行。于此之谊亦无所得。是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。亦不毁失萨芸若遵修之心。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。于此之谊皆无所得。是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨分别了此。所谓菩萨者随俗假号。欲求人亦不可得亦无有起。所谓色者但假号耳。所谓痛痒思想生死识者但假号耳。亦不可得亦无所起。所谓眼耳鼻舌身意但假号耳。亦不可得亦无所起。所谓色声香味细滑法但假号耳。亦无可得亦无所起。所谓四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行但假号耳。亦不可得亦无所起。所谓十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法但假号耳。亦不可得亦无所起。所谓内空外空及于空空但假号耳。亦不可得亦无所起。谓所有空自然空所有自然空但假号耳。所谓怛萨阿竭法无本之法诸法之界。其法寂然及于本际。其本际者。亦不可得亦无所起。所谓佛道有所觉者。又其佛道亦不可得亦无所起。是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨从初发意。则具足此菩萨神通开化众生。从一佛国游一佛国。供养奉事诸佛世尊。殷勤亲近诸佛世尊。而听经法求菩萨乘。其人于彼乘菩萨行。从一佛国游一佛国。严净佛土教化众生。亦不相着诸佛国土。亦无人相处无二地。而其身力。常为众生之故导利群[黍-禾+利]。彼何谓为自身故。有所摄取。心未曾离如此之乘。逮得至于萨芸若慧。已能逮得萨芸若慧。便转法轮。已转法轮。则为一切声闻辟支佛天龙鬼神世间人民。有所加益。于是八方上下诸怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。悉共赞叹宣扬其音。某菩萨摩诃萨在某世界。乘摩诃衍得萨芸若慧。已得萨芸若慧则转法轮。是为舍利弗菩萨摩诃萨乘摩诃衍也 摩诃般若波罗蜜无缚品第十五 须菩提白佛言。所谓摩诃僧那僧涅。菩萨摩诃萨被大德铠。何谓菩萨摩诃萨僧那僧涅者。佛告须菩提。于是菩萨摩诃萨被戒德铠。行檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。为摩诃僧那僧涅。四意四断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。内空僧那僧涅。外空僧那僧涅。其诸所有自然之空僧那僧涅。萨芸若慧僧那僧涅。被佛形像僧那僧涅已。则以光明照三千大千世界。八方上下亦复如是。其大光明靡不周遍。又复能动三千大千世界。至于东方江河沙等佛土。八方上下各亦如是。莫不涌震。其菩萨摩诃萨。以是光明住檀波罗蜜。被摩诃衍大僧那铠。变现三千大千世界。悉为绀琉璃。这变三千大千世界。为绀琉璃已。则复变为转轮圣王。已变现为转轮圣王庄严之像。则能广施。饥者与食。渴者给浆。无衣与衣。无香与香。华饰杂香捣香车乘象马僮仆侍使。恣人所求。屋宅居止所当得者。生活之业。及余众人所欲得者。悉令得所。饮食衣服香华象马屋宅。所当得者皆施众人。令各得所已。则为众生分别说法宣义具足。遵修六波罗蜜。斯诸萌类闻所说法。则便寻迹行波罗蜜。至使逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅。譬如须菩提明慧幻士及慧弟子。于四大衢化作众人生活之业。所以者何。诸幻师法自应当然。以此为术。施于无数众生人之所乏。饮食衣服香华诸饰象马屋宅。于须菩提意云何。其幻师者。宁有所施给众乏乎。答曰。不也天中天。佛言。如是须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜。三十七品内空外空及内外空及诸所有自然之空。所被僧那铠。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法僧那之铠。及萨芸若僧那僧涅。化为佛像被大德铠。其光普照三千大千世界。及于东方八方上下江河沙等诸佛国土。靡不周遍。十方各如江沙等诸佛世界六反震动。以大光住檀波罗蜜。随人所求。饮食衣服香华诸饰象马舍宅生活之业。虽化所施竟无所与。众人各来有所受取生活之具。亦无施者亦无受者。所以者何。须菩提。是诸法者亦复如幻幻不离法。是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅。复次须菩提。菩萨摩诃萨住尸波罗蜜。欲以救护诸受生者。故复现生转轮王种。彼这立于转轮王位。便以十善建发众生。四禅四等心四无色定四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。为诸众生广说经典。未曾令其离斯道谊。能使安隐至得佛道。是为僧那。譬如须菩提明达幻师若慧弟子。于大四衢化无数众不可称计。为诸化人讲说经法建立十善三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。于须菩提意云何。宁有众人住十善乎。及三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法乎。答曰。不也天中天。如是须菩提。菩萨摩诃萨开化众生。令住十善三十七品十八不共诸佛之法。亦无所劝立于众生也。所以者何。须菩提。是谓诸法者亦复如幻幻不离法。如是须菩提。是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。复次须菩提。菩萨摩诃萨住羼波罗蜜。劝化众生立忍度无极。何谓菩萨住羼波罗蜜。开化一切众生之类立于忍辱无极之法。于是须菩提。菩萨摩诃萨从初发意。等被德铠而自誓愿。假使一切群萌之类刀杖加我。使菩萨摩诃萨不当兴发嗔恨之意须臾间也。亦复教化一切众生使立此忍。譬如须菩提明达幻师及慧弟子。于大四衢化作无数不可计人。寻而捶挝以刀斫害。宁有所挝所斫害乎。答曰。不也天中天。佛言。如是须菩提。菩萨摩诃萨行羼波罗蜜。若有刀杖加其身者皆而忍之。又化众生令立此忍。亦无挝者亦无忍者。是为须菩提菩萨摩诃萨羼波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。复次须菩提。菩萨摩诃萨住惟逮波罗蜜。劝化一切众生之类。皆令建立惟逮波罗蜜。佛言。云何菩萨摩诃萨。建立众生于精进度无极。于是须菩提。菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧而发道意。亦无相念亦无精进。劝发众生令履其行。譬如须菩提明达幻师若慧弟子。于大四衢化作无数不可计人。令行精进护身口意。亦无是人亦无身口意亦无所行。如是须菩提。菩萨摩诃萨立于惟逮波罗蜜。劝化众人令行精进。无精进相亦无所行。亦不开化众生之类立于精进。是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜摩诃衍僧那僧涅。复次须菩提。菩萨摩诃萨住禅波罗蜜。劝化一切群萌之类以禅波罗蜜。云何须菩提。菩萨摩诃萨住禅波罗蜜。等住诸法诸法无乱。亦不睹见诸法烦愦。菩萨摩诃萨以能住此。于禅波罗蜜等在无本。劝助众生于平等法。彼所教化。未曾违远于诸佛教。至得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。亦无至于阿惟三佛者。譬如明达幻师若慧弟子。于大四衢化作无数不可计人。皆令坐禅。心定意而无所定亦无乱。如是须菩提。菩萨摩诃萨劝化众生。令作等法。不见诸法有一心者若乱意者。是为菩萨摩诃萨禅波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。复次须菩提。菩萨摩诃萨住般若波罗蜜。开发众人群萌之类。悉令住于智度无极。云何自住般若波罗蜜。劝化众生智度无极。如是须菩提。菩萨摩诃萨亦无有法而所行者亦无所护。是菩萨摩诃萨住般若波罗蜜已。亦以此法开化一切。使得度去无所拘碍。譬如明达幻师若慧弟子。化作无数不可计人。智慧辩才多所分别。无有智慧亦无所说。于须菩提意云何。宁有所说有所听乎。答曰。不也天中天。佛言。是为菩萨摩诃萨� |