| 止观辅行传弘决 (31～40卷) |
| 唐 湛然述 |
止观辅行传弘决卷第七之三 唐毗陵沙门湛然述 般若度中初明摄法。此理下斥失如文。应当下请加。文二。先立行。次请加。立行中先总明念处有破倒之功。如文。次别明四念。初不净有五。初列五种不净者。大论二十一广说之。初言种子者。如论偈曰。是身种不净非是妙宝物。不从白净生。父母邪想忆念风吹淫欲之火。肉髓膏流热变为精。业因缘故识托种子。在赤白精中。故云揽他遗体。吐泪等者。大论云。身内欲虫人和合时男虫白精如泪而出。女虫赤精如吐而出。骨髓膏流令此二虫吐泪而出。生处不净者。如论偈曰。是身为臭秽不从华开生。亦不从薝卜又不出宝山。今云住处者。所居曰住。从出名生。是故二文秖是一意。猥者杂恶也。亦众也。厮者贱役也。自相不净者。衣服澡浴种种华香。饴以上馔众妙美味。经宿之间皆为不净。假令衣天衣食天食以身性故。亦成不净。何况衣饴人间衣食。如论偈曰。地水火风质能变除不净。倾海洗此身不能令香洁。譬如死狗以海水洗。余一尘在亦如初臭。粪秽亦尔。[月*寧]者饤[月*寧]也。耳垢也。眵目汁凝现也。淋尿者应作此麻。即病也。其尿臭故。自性不净者。大小便道目泪涕睡常流不息。如论偈云。种种不净物充满于其身。常流出不止如漏囊盛物。脓者。玉篇云。痈疽血也。身肉所有与彼不异。膏者身滑泽也。说文云。有角曰脂无角曰膏。身中不净以类于彼。礼云。大膏[月*參]。鸡膏腥。羊膏膻。若云鱼臭应云腥臊。肪者肥脂。[月*冊]者亦脂肪。今云腥[月*參]如犬鸡等也。故四念处云。外十二物名相不净。内十二物名性不净。中十二物名性相不净。今文但分相性二种。不共立为相性不净。应合中间以属于性。究竟不净者。如论偈曰。审谛观此身终必归死处。难语无反复。背恩如小儿。剧者甚也。如是下结。蜣螂亦曰蛣蜣。即丸粪虫者是也。此虫唯知美粪。而不辩欢喜丸味。次明苦观者。论云。复次此身一切皆苦。屈伸俯仰无非苦者。如初坐为乐坐久则苦。行住卧等亦复如是。如淫为乐求女色时。得之逾多患生逾重。如疥病得火乐为苦因。行者知身但是无常苦不净者。不得已而养之。譬如父母生于恶子。子虽极恶从己生故。要必养育令使成就。身实无乐。何以故。不自在故。如风病人不能俯仰行来去就。如病咽者不能语言。以是故知身不自在。故云于下苦中横生乐想。准诸论文应以三途为苦苦。名为上苦。诸天五衰相现。天乐坏时生于大苦。名为坏苦。人间为行苦。念念常苦故名为下。凡夫横计以之为乐。故俱舍云。如以一睫毛置掌而不觉。若置眼睛上为损及不安。凡夫如手掌不觉行苦睫。智者如眼睛缘极生厌怖。望三途苦为下苦耳。今文从义直约人间以立三苦。虽是下苦具三苦故。不应于中横生乐想。故大经十一迦叶难云。若于下苦生乐想者。于下生苦。乃至于下五盛阴苦。亦生于乐想耶。下生者三恶。中生者人。上生者天。又亦应云于下乐中生于苦想耶。佛言。如汝所言是故昔为释摩男说于三受三苦。一一受中皆悉三苦。故今文中于行苦中立三苦义。次明无常观中。云如系鸟等者。如论偈云。鸟来入瓶中罗[縠-士+十]揜瓶口。縠穿鸟飞去神明随业走。释曰。乘业受报如鸟入瓶。为业所系如罗縠揜。果谢随业如縠穿鸟去。去必逐业故名随走。今此文中以笼喻果以瓶喻因。言得绳者准于有部。立以得得。渐以后得得于前得。故使往业能至未来。故有部中业入过去。得至未来。身死得谢未来报起。如一业成以一大得得于业法。又以小得得于大得。第二刹那以三大得。得前二得及以业法。初念之得俱成法故。又三小得得前三大。并初刹那九法成就。第三刹那二十七法。此之得义出自法相。释作无作引论云。初念作现在成。第二念过去成。若无作者。初念现在成第二念二世成。所言作者。第一念中但有法俱。第二念中唯有法后。言法俱者。谓初念本法及大小得。言法后者。第二念去前前之念转成法故。故后后念大小得得。言无作者。初第一念亦但有法俱。亦如作中初念说也。至第二念有法俱得及法后得。言法后者。亦如前作中第二念说。言法俱者与法后得。同时而起一无作法及大小得。是则第二念中有三大得及三小得。得初三法。同时复有三法俱起。故第二念九法俱生。并初念三成十二法。所以第二念中六得得于过去。名过去成。又有二得得现在法。名现在成。故云初念无作现在成。第二念无作二世成。凡云大小得者。皆以大得得于本法。复以小得。得于大得。还以大得得于小得。故大小得更互相得。故知第三念去。如是展转得遍虚空。凡有所作善恶诸业若下劣心。唯有于作则无无作。若增上心则有于作及以无作。作与无作各起得得。业入过去得至未来。能招后报。作无作得但与形俱。是故得名得非色心。故俱舍论不相应行有十四种。谓得非得同分无想二定命相名身等类。是则一生之中于一业思之所起得。尚已无量。况无量生无量业得以至来际。若经部宗得既是假。但云意与身口和合成业。假立为种至未来生。又复业名通于方便根本后起。今对根本立以业名。若大乘中藏识盛持以至来世。虽有此异凡受报处。必为精血四大所笼。未得择灭非得已来。常为得绳之所连缚。连缚未断去已复还。现阴若坏名为去已。复受生有名为复还。至无学果方名笼破。生有业尽名为不返。阴质不续名空笼存。此坏等者复斥凡夫。此五阴坏生有阴成。出阴入阴现生后等(云云)。印坏文成等者。重显笼瓶文仍少异。笼瓶二喻但喻因果。此蜡印喻更加中阴。故大经二十七云。如蜡印印泥印与泥合印灭文成。文非泥出不余处来。以印因缘而成是文。经合喻云。现在阴灭中阴阴生。是现在阴终不变为中阴五阴。亦非自生不从余来。因现阴故生中阴阴。提譬合云。如印印泥印灭文成。名虽无差而时节各异。是故我说中阴五阴非肉眼见天眼所见。释曰。现阴如印。中阴生处义之如泥。现在阴灭。名为印坏。中阴阴起名为文成。于此复以中阴为印。业逼受胎名为印泥。中阴阴灭名为印坏。未来阴起名为文成。业种未断文复为印。印复为文。文印相成。不可穷已。中阴生阴俱名为阴。此等灭时俱名印坏。此等成时俱名文成。生灭名同故曰无差。生处不同故云各异。若文不为印名为因灭。印不为文。文亦自坏。名为果亡。故大论云。先世业自作转为种种形。虚空不受害无业亦如是。毗昙命是非色非心法者。亦属十四不相应行摄。大集等者引证命也。一期为寿连持曰命。一期连持息风不断。故出入息名为寿命。比丘不保七日等者。大论二十五。佛为比丘说死想义。有比丘白佛。我能善修死想。佛言。汝云何修。答言。不过七年。有云。不保七月。有云。七日乃至六五四三二一日。佛言。是名放逸。不得名为善修无常。有比丘言。不保从旦至食。有云。食顷。佛言。皆是放逸。有一比丘言。出息不保入息。佛言。是名精进善修无常。殃者咎也。罪也。尔雅云。肉烂也。若遭殃时义如肉烂。无父何怙无母何恃。理性法身犹如婴孩。若无二智父母所养。是故当知必死不疑。云何安然而生常想。溘者去也。冥者北方幽冥即是阴方幽道故也。或精进灭火者。精进之水破懈怠火。犹如救火不可少息。懈怠火灭故云灭火。虽不少息与道尚乖。身虽精进不悟无常。不得名为身心精进。大论十八云。菩萨摩诃萨行精进者。四仪不废。宁失身命不废道业。譬如失火瓶水投之。唯存灭火不惜于瓶。诸行如舍懈怠如火。身如水瓶心如盛水。身心精进如合瓶投。是故精进以心为本以身为助。所以应须正助具足。若以空瓶投火拟灭。而不知水堪能灭火。徒自疲劳火终不灭。但身精进亦复如是。又精进者。亦如野雉见大树林为火所烧。恐众鸟无依。以自身力飞入水中。渍其毛羽来灭大火。火大水小往来疲极。不以为苦。是时天帝来问之曰。汝作何事。答言。我为众生以此林树阴育处广清凉快乐。我诸种类诸宗亲族及诸众生。皆依仰此。我之身力岂敢懈怠。问曰。汝此精进当至几时。答言。以死为期。天帝言。汝言虽尔谁当信汝。即自立誓。若不虚者火当即灭。是时净居诸天知菩萨誓广。即为灭火。自古及今唯有此林。独常滋茂不为火烧。喭云等者。喭传也。应作谚字。若作喭者吊也。凡诸谚言皆似圣语。故自昔来用为实录。颜氏家训往往引之。可怜如精进五媚如道心。媚者好姿也。山海空市等者。法句经第二云。有梵志兄弟四人各得神通。知后七日一时皆死。自共议之。我等四人五通之力翻覆天地扪摸日月。宁不避死。一云。吾入大海。下不至地上不出水。一云。入须弥腹还合其山。一云。轻举空中。一云。入大市中。各云。如是处避无常杀鬼岂知我处。议讫辞王述其去意。过七日已。各各命终如熟果落。市监曰王有一梵志卒死市中。王云。有四人避对。一人已死余三岂免。王即问佛。佛告王言。有四事不可离。一者已在中阴不可不生。二者已生不可不老。三者已老不可不病。四者已病不可不死。白驹日也。乌兔月也。又俗典中云。月中有兔日中有乌。如野干等者具如第四卷引。次又复当下无我观也。忽闻赞骂等者。如人持瓶闻骂持者或赞持者。揽他彼说云赞骂己。一切事业亦复如是。况复骂己全是骂他。以身属他四大造故(云云)。心性如手执如涂胶。取境名为随执随着。酷者虐也。赫者盛貌。隆者如前。如彼夜房等者。大论九十三云。嗔者本无一切皆虚妄事。故生嗔恚如于逆害。乃至夺命起重罪业。因兹重业必堕三恶。慎勿无事受大苦恼。如一山中有一佛图。中有别房常有鬼来。故诸道人皆舍此房。有客比丘暮投其宿。维那处分令住此房。而谓之言。此房有鬼喜来恼人。能住不耶。此客比丘自恃戒力及多闻力。而不畏之。谓此小鬼有何所能。我能伏之。即便入房。至暮复有一客比丘求觅住处。维那亦令住此鬼房。亦如前说。客僧亦复如前人说。先住比丘闭门端坐伺待鬼来。后来比丘夜已黑闇打门求入。先者谓鬼不为开门。后者复以极力打门。内者复以极力拒之。外者得胜排门得入。内者以极力打外者。外者亦以极力打之。如是相打以至明旦。相见乃是故旧同学。各相愧谢。众人聚而怪之。众生亦尔。五阴本来无人无我。空取其相生于斗诤。若披在地但有骨肉。无复人我。当尔之时谁论彼此。是故菩萨语众生言。汝慎勿于本空之中起斗诤罪。二鬼争尸等者。大论十三云。如人远行独宿空亭。夜中有鬼担一死尸。来着其前。复有一鬼从后而来。嗔骂前鬼云。是我尸何以担来。前鬼复言。本是我物我自担来。二鬼各以一手争之。前鬼语曰可问此人。后鬼即问。是谁死人谁担将来。是人思惟。此之二鬼皆有大力。实语虚语皆不免死。我今不应妄语答鬼。便答后鬼前鬼担来。后鬼大嗔拔其手足。出着地上。前鬼愧之。取尸补之补之便着。臂手足等举身皆易。于是二鬼共食所易活人之身。各各拭口分首而去。其人思惟。父母生身眼见食尽。我今此身尽是他肉。为有身耶为无身耶。如是思惟心怀迷乱不知所措。犹如狂人。天既明矣寻路而去。至前国土见有佛塔。凡见众僧不论余事。但问己身为有为无。诸比丘问。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即为众僧广说上事。众僧皆云。此人自知己身无我易可化度。即语之言。汝身本来恒自无我。但以四大和合聚集。计为本身。如汝本身与今无异。时诸比丘度为沙门。断烦恼尽得阿罗汉。是故有时于他人身亦计为我。以无我故。有时于我谓为他人。故文殊问经云。有老人夜卧手捉两膝。而便问云。那得有此两小儿耶。身若有我云何不识谓为小儿。故知横计皆无定实。若修下结成三乘行异。初声闻。先法中云如为怨逐等者。四倒如怨逼心如逐。身如怨国观如叛出。不出五阴而于中行。若至见道方有出路。獐闻下譬。三乘之人虽复观于谛缘度别。通而言之俱观念处。虽同念处自行化他。有悲无悲宿福不同。故分三别。故于此后分出三乘。初文譬者。声闻观法义之如獐。生老病死犹如猎围。三界五欲犹如水草。不遑视听如不暇饮啖。希离二缚如志在免脱。次支佛行相中支佛观法义之如鹿。观因缘智犹如透围。断结侵习如小免难。自智如驰愍他如顾。悲智兼行故名为并。部行说法名为悲鸣。但赞出苦名为呦咽。呦呦鹿鸣也。咽字应作噎。饮食不下也。悲心愍物如食不进。自厌有余名之为痛。亦悲他人名人为恋。昔同彼苦名为本群。欲去念住恐非永益。名虽踟蹰。言踟蹰者行不前貌。有少悲心似住生死。利物事微名为何益。说已入般。名为茹气。教法不住名为吞声。茹者饮也。虽愍而逝如衔悲前进。从自出下合譬。文略。悼者哀也。矜也。次明菩萨者譬文可知。次合譬中。文相皆是事助之益。是故当须事理合行。故下文若全无下。更说合行之意。若不见之如何进行。前声闻中。先法次喻。次支佛中。先喻次合。此二合文。文相并略不委对合。是故于喻扶文委销。今菩萨中合喻文足。故直合之不复别释。大象合菩萨。从无常去至水火者。合虽闻围合。从又起慈悲去至独去者。合不忍独去。从安耐生死合自知力大等。从以智去至俱安者。合令群安隐。事度为功德。五分为法身。伏道为慧命。后后为增长。三祇为大象。从若小象子去抑扬也。小不及大抑也。初心可叹扬也。初僧祇初名小菩萨。虽未免退实异凡小。故可称叹。次引证中不住不调等者。初心菩萨事度誓愿异凡夫故。名不住不调。异二乘故名不住调。虽知已去三句例此。而不取证故并云虽。但以伏道为无我等。不同通别二种菩萨。多修下结行成也。狼者兽也。似犬而狼。此三藏中三乘之智。同观无常苦空无我。为三乘行异。并可以为助道事智。自行下正请加。蒙如结益并如文。若全下明合行之意。先斥失。次辩得。佛印者。印谓印可。可谓称可。事理相称故可圣心。为圣冥印障去理显。既具众失又迷理观。印无是处。次所以下引昔化事。释成助意。有法譬合。初法中二。初引昔化。谓昔曾系珠义如正道。退大轮回义如重蔽。以小起之义如用助。初曾禀大。退大流转不堪大化。先小导之方堪入大。是故名为以小起之。次从又佛初欲下。引现化仪以证助意。本是大缘义之如正。大机未熟义如重蔽。寻用方便义如用事。以当宜故如梵音赞。十方诸佛尚赞助道。况今重蔽而不助耶。如富家子下次举譬。若论观蔽应用无生。事不获已用事助者。如大经十九云。譬如有人闭在囹圄从厕孔出。譬如有人惧于冤家依旃陀罗。如婆罗门病食不净药。菩萨摩诃萨行于事度亦复如是。为是义故应须事助。况复今文正助合行。一切助行无非法界。合譬可见。此六度文并在大论第十五至第二十一。每于一度众释不同。然亦不出此之四意。次以六句料简事理者。先问意者事度属三藏。道品是无作。本以无作正行道品。通至无作三三昧门。今此乃云不修事度。无作三昧不成就者。事度应胜无作道品。次答意者。度之与品俱有事理。况复度品更互相摄。是故胜劣亦互受名。但作度名于治义便。所以对治从度为名。今文以事而助于理。故上文云。无事理定不成。前文已约佛今昔化。及以大经诸譬之文。足显以事助理之意。为显行门何论胜劣。为欲更显通别治相。是故更为三对六句。于中先列六句。次释。释中先别次通。所言别者三对不同。且以事度对理道品。生灭道品对圆六度。以明相破相修相即。言相破者。文云如上道品不能契真。指前第六正修道品。故知即是无作道品。若修六度即能破蔽。即是今文对治助开。即是六度破道品也。若修圆六度不能契真。修事道品即能破惑。是名道品破六度也。六度之下云波罗蜜。故云彼岸。相修者。修事六度为对治竟。更须进修无作道品。治道成就。故云任运。若修生灭道品为对治已。更须进修无作六度。言如上所说者。如上六度摄生灭道品中。即是生灭道品破事蔽竟。而理观全无毫末。必须进修无作六度。言相即者。生灭六度即圆道品。生灭道品即圆六度。约事须有生灭等别。据诸法体本来相即。故引经云皆摩诃衍。檀度举六度之初。念处举道品之首。故知相破相修约判权实。而成助道。相即即是约开权实。而成合行。若且一往为无作故。修事为治如向所说。若以四教递为助者。应以通教对事六度。别教对事圆教对事。别教对通圆教对通。圆教对别。总合六重度品不同。通论下次通论诸法。皆得相对以辩六句。文中略举四谛因缘。言有无等者。有谓有益。无谓无益。非有无者。即是相即。人见有无及以双非作三谛释。甚失文旨。若不论助则于当教随所宜乐。以论有益无益等也。是故当教亦有相破相修相即。次明摄调伏诸根者。初正明调伏中四教不同。一一教中皆具六度。一一度中皆调六根。即是一一根中皆具六度。四教乃成二十四番六度。亦是二十四番道品。若望随自意中更对六作。又成度品各二十四。乃成度品各四十八。于一助治丰富若此。世人不识读者尚迷。今文既云调伏诸根。即是置作论受。一一教中皆悉。先释次结。今初檀中不复论财者。且从调根。具足应如随自意中。但约六作六受以明六度。度既有四以四种度调伏诸根。故调伏诸根亦有四别。即是助道遍于作受。治于六根六蔽之相。而于六根显究宽六。故此因门已摄诸法。此之四教六度六根。若消释者。必须顺于当教教意。皆以后教展转融前。方名助道展转为治。次明戒中言不伤者。伤秖是破。护戒无缺故曰无伤。言习应者如是修习使得相应。故大品习应品中。舍利弗问。菩萨摩诃萨。云何修习般若波罗蜜。与般若波罗蜜相应。论释云。舍利弗知般若波罗蜜难行难得难可受持。故作是问。大品云。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨习应色空乃至一切种智空。是名与般若波罗蜜相应。论问云。习应是何义。答。习谓随般若波罗蜜修行不息不休。是名为习。譬如弟子随顺师教不违师意。是名相应。随顺般若不增不减。如函盖相称是名相应。圆教中先引经。殃掘云者。准殃掘经。其杀千人唯少一人。欲害其母。佛随至来复欲害佛。初缘具如第二卷引。佛徐行不疾。殃掘疾走趁佛不及。说偈唤言。住住大沙门等三十六偈。佛以二百七十六行偈答。每三行偈结成一答。合九十二答。其三行内但换第二行初句。余句并同。初云 住住殃掘摩 汝当住净戒 余第二行初句者 我住无作际 我住无为际 无染际等。殃掘惭愧犹如盲人为毒螫脚。佛说偈已复告殃掘云。云何名为学。殃掘答言。一切众生命皆依饮食存。此是声闻宗斯非摩诃衍。所谓摩诃衍离食常坚固。云何名为一。谓一切众生皆以如来藏毕竟恒安住。如是增数至增六中云。云何名为六。所谓六入处。此是声闻宗斯非摩诃衍。若言摩诃衍。所谓彼眼根于诸如来常。明见来入门具足无减修。所谓彼耳根明闻来入门(已下并略第二第四句也)所谓彼鼻根明嗅来入门。所谓彼舌根明尝来入门。所谓彼身根明触来入门。所谓彼意根明说来入门。乃至增数以至十力。答竟佛命善来成阿罗汉。经中不云了了。今文义说一念眼根具权实理。故云了了及分明也。又今意根与经不同。亦是随义。是故尔耳。经从外用故云明说。今从内证故名为知。经从外用名为说者。如法华中释意根云。月四月至岁分别无穷尽。即是意根以说辩用。如是助者方助圆极。即名合行。彼九界下释经。自谓等者。九界自谓当界为极。不知理体究竟真实。是故名为自谓非真。又具下释六度举例结成眼智。次例六尘总结。此则下合行。当知下结遍。并如文。大品云下。次引大品证也。云亡三者。此圆亡三语似通教。须简同异使教相别。通教但以能所财物为三。别教约三亡于十界药病授药等三。圆教约三亡于空假中三。又若以能所财物之三。而为所亡。三教能亡观行别者。义亦可然。通教即空而为能亡。别虽缘中用空不别。圆教即用不思议空。即此正是亡于三谛。常亡常照论亡论照。乃至无著亦须料简。如是名为事理合行。应是具足者下正释合行之相。先略立。次自他下释也。具足事理自行化他。方名具足。然理通三教且从胜说。以圆对事方名具足。事则破其悭法等者。略语舍财。准例亦应释舍身命。应云摩拭保重毫力不施名悭身法。资具长养不能倾生。名悭命法。封闭藏隐不欲人知。名悭财法。今不惜身命而行事施。身如聚沫命若电光财如粪土。名破悭法。虽能事施犹滞远理。不能遍舍十界依正。悭义犹存名为悭心。心观渐明不见十界身命财相。常与法界理檀相应。故云理则破其悭心。心悭若破则是遍舍一念十界百界依正。故入位时遍能逗会十界机缘。是故名为而能舍法。财施助法。法施融财。正助合行斯之谓也。结中二破谓破法破心。二舍谓舍财施法。事理二圆二舍周备。理施为体事施为用。此约自行以论体用。故云体用事理具足。度二死海至三德岸。名波罗蜜。作此观时名为观行。六根若净名相似位。具如法华六根清净。若入铜轮具如华严十种六根。次明摄佛威仪者。前之二科略摄因行。此去十科略摄果德。佛以无缘慈悲摄物。不动法性现诸威仪。必依不共力无畏等。故十力等名佛威仪。初文总标来意。今逐已下别明摄相。既以六度而为助道。即应六度摄佛威仪。六度名陜摄义不周。故随名便以道品摄。前既六度以摄道品。当知道品不异六度。又道品秖是四谛之一。若有道谛方有四谛。若无道者苦集非谛。何况灭耶。道名复陜故具用四。文中虽分四种十力。十力之外无别十力。亦如四谛无量相等。故引殃掘力有无量。非诸声闻缘觉所知。如处非处声闻经中。即以六道而为非处涅槃为处。今摩诃衍约四四谛十界四土。辩处非处。故大乘力如十方土。大经既对二乘四谛以明无量。今亦且对二乘经力以明十力。于中初正摄四种十力。故一一力中皆须四义。初释处非处中。言乃至无作者。中越二教。若欲例知。即以无生例于生灭。无量例于无作。巧拙虽殊所缘理等。下九力中一一皆须诸教对辩。方晓四种广陜浅深。应知后之三力即三明也。大论二十七广明十力。须者往寻。问。十力既不出四谛。何不但明四谛。何须明力。答。谛通所观之境力明如来胜能。四谛在因十力唯果。四谛通小力唯在大。故须别说。是一法门等者。释疑也。初释四种疑。力必利生。生机不同能被必别。故须四种药病相对以辩四法。不令等者。显露法轮利益不等。同一座席所禀各殊。小不闻大令不谤大。大得密闻是故不抑。能仁者。亦曰能儒。直林。度沃焦等。具如华严名号品明。菩萨智臣等者。明五时中诸大菩萨知佛口密扣机而问。如王但云先陀婆来。智臣善知盐水器马。于一言音密被四类。机应主伴不差毫厘。郑者亦重也。故汉书云。皇天所以郑重。即频降命也。菩萨亦尔。为众生故频烦扣圣。问十力去释因果疑。初问意者。助道但在初心十力唯居果位。何得初心而摄果力。答意者。引三处文。以证初心可修十力。况助门遍具摄始终。十力既然诸法例尔。故但难力余不复论。是故下文但直尔释乃至不共及相好等。初引大论者。引论二释并是初心已修十力。引初文者。既许菩萨修般若时十力不应住。初心若住望佛有过。非初心无故云初心。但未究竟。为是义故。故不应住。当知初心已有力分。又菩萨下释是分得。若尔下次引华严。先更难论。论中但云初心许修岂名为得。此斥初解云多生着。故知即是修而未得。言后语入位者。次难后解云未究竟。应在初住方名入位。何关初心。准此二义不名初心具足十力。若依下正引经答。住前已得十力之分。是故当知非初心无。后云乃至如是观者便成正觉。即是初住分证十力。言先当分别十种法者。自古讲者。云十梵行。既在住前义当十信。文言三业及佛法僧戒者。此中语略。应云身身业口口业意意业及佛等四。旧经十七云。法慧菩萨承佛神力说十住竟。次正念天子问。具如今文所引者。是法慧答云。此菩萨一向专求无上菩提。先当分别十种之法。身乃至戒应如是观。观此十法皆同法界。且从皆非梵行而说。以此菩萨弃俗出家修梵行故。为无上道。复观事行不可得也。何者。具清净戒名为梵行。从缘方具。缘谓三业三宝戒法。对于心因方能成就。今初推因缘皆无自性同法性理。故云如空。故彼经云。若身是梵行。当知梵行则不清净。则为非法。则为混浊。则为臭秽尘垢谄曲八万户虫。一一皆如初句说之。若身业是梵行。当知四仪即是梵行。余如今文。一一皆云应是梵行。若口是梵行。当知舌动即是梵行。唇齿和合即是梵行。若口业是梵行。当知语言为梵行。所说作无作称讥毁誉。即为梵行。若意为梵行。当知觉观忆念不忘思惟梦幻等为梵行。若意业为梵行。当知想是梵行。寒热饥渴是梵行。苦乐忧喜是梵行。若佛是梵行。为色受想行识。为三十二相八十种好神通变化等。是梵行耶。若法是梵行。为正法邪法寂灭涅槃生非生实不实等法为梵行耶。若僧是梵行者。为四果向。为初果乃至阿罗汉果僧为梵行耶。为三明六通八解脱时不时解脱为梵行耶。若戒为梵行者。具在今文。又约三世五阴种种推求。梵行叵得。观此十已。次修十力。既初心许修即是有分。次引地持。言菩萨知如来藏者。义通别圆今意在圆。故前后文引九大禅。或通证二或唯证圆。故今藏义应从圆释。若尔。何故复云在初地耶。答。义兼别故寄教道说。别教次第初心尚具。何况圆耶。故引地持助成华严。闻思前位既是十信。信中已修出生十力。故准华严不须疑也。二乘除入者。除者舍也。入者解也。舍烦恼故而得解悟。悟即是入所入是处。即八胜处也。故大论仁王并云八除入也。故知初地自性禅中摄得一切大小诸定。岂非等者。十信心修初地有分。三据明矣者。结前三文。道品下结摄如文。十住下释名。诸佛菩萨如实智用通达一切了了分明。无能坏者无能胜者。又无过失。是故究竟乃名无过。故云得胜。方便化物故曰堪能。又至果时化用最胜名胜堪能。今明摄法义虽通初。且约极果以释力名。故毗昙婆沙问云。何故如来身中之智以立力名而非余耶。答。无障碍义是力义。了见三界是力义。名虽在小义意通大。广陜为异比说可知。言扶助者有此力能扶于法身。用无穷尽。地持中意有自行故。外用无穷。然佛力下重释疑也。言此二释者。此十化生足为一释。殃掘无量力为一释。此力云十。复云无量。当知一一皆无量也。虽云无量不出于四。故云弥显。此之十力及下九科。大论法相卒不可尽。今略存名目以显摄法。次摄四无畏者。诸十力智内充明了。故对外缘而无所畏。故次十力而摄无畏。如释力名中第二释也。全从化用得无畏名。于中初正释。次道品下结成。次引大论释名。通名无畏者。谓于大众广说自他及智断等。决定无失。无恐畏相名为无畏。以于内心诸德具故。故于大众广说无畏。言大众者。谓若人若天。若沙门婆罗门。若魔梵等及以余众。十住下次引十住释疑。初文难起。于四事中下正释。佛应于一切下重难。举大要下重释。初文以略而难于四。次文以广而难于四。故知四是处中之说。此四次第者。大论云。初如药师示一切药。第二如示一切病灭。第三如示药法禁忌。第四如示所应食物。应随四教分别相状。今文存略例力可知。大论第七问曰。菩萨无畏与佛何别。答。有二意。一者一切处。二非一切处。非一切处是菩萨法。故知初心亦修无畏。大论二十八广解无畏。次摄十八不共法者。初文正明摄者。既十力内充外用无畏。显所有德超过物表。异于一切凡圣所得。故次无畏摄不共法。文阙释名。应云通言不共者。极果之法不与下地等共。若别解者。应云圆果不与偏小因等共也。大论二十四问曰。迦旃延子复以十力四无所畏大悲三念。为十八不共者何耶。答。以是故名迦旃延子所说。若释迦子所说。应如今文所说者是。又十力等二乘有分。十八不共二乘无分。又云。十八不共二乘有分但有过失。当知无失方名不共。文云凡十二法者。恐此文误。准文会数但阙十一。初文七法已属三度。谓身口无失此二属戒。无不定心无不知已舍。此二属定。欲进念无减此三属进。余十一者。谓慧无减。解脱无减。解脱知见无减。三业随智慧行。此六已列在文。余五谓智慧知三世意无失无异想。此之五法文虽不列已。合在于慧无减解脱无减中明。以十一法同属慧故。是故合说。其相云何。论云。于诸众生等心普度。名无异想。如来意业不须更观。常无漏失名意无失。佛智穷了达去来今。名知三世。论释慧无减。但云十力无畏圆极故也。今文释慧无减中。云常照至而为说法属无异想。不失先念一句属意无失。此之二义十力无畏圆极故也。余三合在解脱无减中。何者。论释解脱无减中。但云具足有为无为二种解脱。有为者谓无漏智慧相应。言无为者谓烦恼都尽。今文中云忆三世事不忘属智慧知三世。以解脱具故能知三世。以义同故故得合说。六度之中但出三学及进度者。以此三学略摄六度足。加精进者。以此三学非进不成故加精进。阙施忍者。如前引论料简易行故也。又可但是文略。若义取者应以念为忍也。无不知已舍为檀也。即六度义足。结成摄法中。云意如上说者。略结不共。与前诸义展转相摄结成助道。准道品末比说可知。次摄四无碍者。诸佛于此四法智慧自在。捷疾无碍了了通达。故名无碍。法界次第中判为菩萨法者。法身菩萨皆具此四。此亦是通途大概判之。即如十力义通因故。此之四法初二是识药。第三是知病。第四是授药。故释第一即约四教。第二同入一实咸是法药。释第三法即约十界病相。释第四法还约四教以明授药。故知授四法药。被十界生用乐说辩。令他知名说前第一。令他知义说前第二。故用第四说于前二授与第三。次重释云。辞约四种苦谛不云十法界者。据机缘说。应委悉约十法界中四机不同。故初略释。次对四谛。次总结乐说。故乐说中令他闻说一切字一切义等。用前二也。赴一切音辞即是赴于第三十界音辞。又为对谛是故重释。与前少异。次摄六通者至下禅境释六通中说。璎珞释名云。神名天心通名慧性者。天然之慧彻照无碍。故名神通。眼耳如意指调伏诸根中者。随何等通指入何教调伏诸根。余之三通指十力者。他心即是欲力。余二名同。亦应随依何等漏尽。而知何等他心宿命。亦应皆有结成摄法。文无者略。次摄三明。言如六通中者。六中天眼宿命漏尽此三属明。故婆沙中问。何故余三不立明名。答。身通但是工巧而已。天耳但是闻声而已。他心缘他别想而已。是故不立此三为明。余三立者。宿命知过去苦生大厌离。天眼知未来苦生大厌离。漏尽能作正观断诸烦恼。复次前世智证明知过去相续。未来因果智证明知如散微尘。又前世智证明知自身衰。未来智证明知他身衰。复次前世智证明治常见。未来智证明治断见。无漏智证明治二边。又前世生空门。未来生无愿门。无漏生无相门。问。在无学人何故立明。在于学人何故不立明名耶。答。从胜立故。又无学无无明不杂无明。故立明名。大论第三问曰。通明何别。答。直知过去名通。知过去因缘行业名明。直见死此生彼名通。知因缘际会名明。直云漏尽名通。知漏尽不复生名明。此明即是大罗汉所得故也。若尔。与佛何别。答。满不满别。是故通通于六。明唯局三。小乘中诸阿罗汉皆能得之。今此文中云佛菩萨之所得者。异于偏小故也。所依别故观智异故。又小乘唯修大乘发得。应简四教广陜不同。次摄四摄中同事者。又亦应云同其苦集。为令断故。先同后异。陀罗尼者。别则唯在于大不通于通。通则尚通三藏菩萨。况复通教后心。如毗尸王得归命救护陀罗尼。即三藏义也。大论第六云。陀罗尼者能遮能持。一切善法持令不散。如完器承水。故名为持。一切欲恶遮令不作。故名为遮。又或心相应。或不相应。或全有漏。或是无漏。若云无色不可见。行阴法入。九智除尽智。意识所识等。并阿毗昙中陀罗尼义。若但云或相应或不相应等。则通于大小。若云菩萨摩诃萨得陀罗尼。一切时一切处常相随逐。则唯在大。若别论者。如文所指。唯在无作正勤。若通论者。但云遮恶持善。则可以通四教释之。苦集为恶道灭为善。溉者灌水也。次摄三十二相者。应具明四教相好不同。初三藏中。引婆沙云阿毗昙相品者。十住婆沙引小乘中相体业果。以为初心菩萨立观法故。具如第二卷记。从还用至终不出施戒慧者。取六中三以摄相因。施戒生人天以慧导诸行。略举此三摄相亦足。次通教中云不同上者。即空心修。岂三祇后方百劫耶。故知通教相体业果并与藏异。故引般若相即非相。及引十住空为相体。既异三藏不同相海。故知属通。故大论十三。初以一施生三十七品。次以一施而为相因。复云。一一度各为相因。此并属于通教意也。复次前两道品下欲明别圆。更重比决有本无本如铜如镜。以分前后。次从无量寿观下。正明别圆法身现相。萨遮华严等者。萨遮尼干经中。此尼干子为严炽王说。无过人者唯有瞿昙。因此广说如来相好种性化物。华严广列八十四名。于一一名。皆云相好云等。初云。如来有大相好名庄严云等。有十莲华藏海微尘数佛大人相好。又小相光明功德品明十种菩萨从兜率下放大光明。名幢王普照。照十世界微尘数佛刹。令彼十种众生六根清净。如是相好岂与丈六三十二空慧等同耶。故知前二但是教门权说之耳
止观辅行传弘决卷第七之四 唐毗陵沙门湛然述 次明知次位者。先明来意。既用前七以为所修。二世善发入位不定。或未入位未得谓得。恐极下根生重罪故。故须明位令行者识之。四教各有真似二位。在贤名似入圣名真。真位究竟名为解脱。证已了位能为他说。名为知见。知见秖是智眼异名。次举喻云朱紫等者。朱正色如真位。紫间色如似位。如赤黑合以成于紫。真妄尚杂故名为似。终不下正释次位。于中具释四教不同。初文通列四门明一一教位意。意在断惑以证真故。故三藏中四门名异。谓空有等四门。位别即七贤七圣二十七贤圣等。故云有殊。一一门中皆断见思缘真谛理。故云断及谛理孱然不异。孱者现也。二乘多论一生等者。辩门门中二乘不同。言一生者。虽有百劫三生种解脱分等。从念处去乃至一生。或二或三或七生等。论其元意即生取证。元意虽尔非皆一生。是故云多。虽有四门明位小异得果大同。如判第十六心见修不同。故云小异。自余三果多分楷定。故云不过迭动。菩萨三祇百劫故曰时长。六度百福名为行远。不同二乘一生断结。故云亦别。奢促不同名径路殊。咸趣真谛名归途一。菩萨之人望于圆教。虽权实异。心愿易回不同于小。五功德者。具如第三卷引。次此教下斥滥也。此科正谓简滥故来。是故须斥。次明通位中云简名别义通。如玄文第五卷初十义料简名通义圆。名别义圆等。次明别位中。先明别位意。次略指经论。摄论华严。多明次第四十二位。言一往者诸教不同。且指此教以为大略。然华严中有别有圆非专一教。如经列位位位皆有行布普贤二门故也。又诸经论别位多途。故云一往。但别下示别位相。初示经。次示论。通论者如中摄等。通释大乘。别论者如智论地论等。别释一经。那得等者破执也。论申当门为引偏好。晚人不达抑有扬无。失有方便。毁无赞有失无通途。三四二门亦复如是。虽欲引进翻为哽塞。今明等者次述论意。意在通理。阡陌等者。南北为阡东西为陌。经如阡。纬如陌。四门如纬诸位如经。门门位殊皆至极果。故云一也。此方等者准此望彼。文举通别意兼藏圆。此中正明别教次位。故且举别以望通教。辩于所通真中不同。是故未云藏圆两教。若以四门通理摄教。借使西方诸论尽度。门理勘之则易可识。诤论自息矛盾不生。经言等者。证向门异理同故也。开权显实。三教诸门尚归一实。岂况当教诸门不融。世不达者。谓智者大师多好破斥。而不见融会令归一乘。况十意融通除疑释滞。销通经论教法不壅。结及指广如文。次以十意融通经论者。人见十意之初有谛理之言。便将十乘以对十意。深不便也。若以境对理稍似相当。如何发心用对八教。况下八义对意永殊。如四悉销经翻译胡汉。将对安忍甚为不类。又第四文虽云破遍。乃与通塞共为一文。况今文中通塞之名。与十乘中通塞意别。况复自云融通佛法。佛法则指一期佛教。故十法成观且在行门。故知定不得用十乘释此。又圆教诸位经论易同少生诤计。别教既是界外析法。所明次位附近教道。文多互异故有多途。是故因以十意融通。今之次位即是十中之一意也。然此十意一一皆遍一切经论。所以前之六意借用释经五重玄义。后之四意用附文意。于前六中初五正对五重玄义。第六即是今家开拓用义方法。令后学者识一法多含无量归一。就前五中第一云道理乃至开合等者。一期佛教并以所诠而为教体。教既半满偏圆不同。体亦随教权实不一。诸谛离合随智随情。归会法华唯一实相。具如境妙中说。此用显体意也。第二意者。先举譬。次即是下合譬。便将合义以释譬意。纲谓纲纪如纲之外围。格谓格正如物之大体。以教判释得教远度。故云纲格。教随机异如纲目也。外正曰匡内实曰骨。四门外正一理内实。横周为盘竖。穷曰峙。门门诸行各有横竖。又用渐顿秘密不定如匡。用藏通别圆如骨。横用诸门如盘。竖归一理如峙。以此八教收摄无外。名为包括。八中秘密为密。余七显露名露。然余七中皆有密露。又秘密不定名密。显露不定名露。泾清渭浊。顿教如清渐教如浊。顿中别浊圆清。渐中藏浊余清。又法华唯清。鹿苑唯浊。方等般若有清有浊。又此八教用各有意。藏等四教是教门法式。顿等四教是敷置引入。如来权巧善达物机颁宣藏等以为顿等。或开或合。宜盈宜缩。名虽有八用必不俱。具如法华玄文第一卷释。及第一卷释签中明。此用判教意也。第三意者。一代教法首题名字。名该一部。部内义兼大小时节因果互形。如是等相莫不相违。或一义多名。或多义一名。或离或合或但或兼。言义相乖一多违诤。不可以世情和会。不可以文字博解。自古迄今。无能达者。得四悉意无处不通。诸法相望互为彼此。于赴机教情何所疑。此用释名意也。第四意者。祛执遣迷。有执咸破。单复具足无言等见。渐顿诸教破立不同。计能计所执性不等。用法华意。遍破遍立。情无滞碍能所适然。此用明用意也。第五意者。凡有所说结成法门。以对真似渐顿诸位。位是所阶行是能修。能所相带则方便与证因果不混。一切权位皆归实果。此用明宗意也。第六意者开拓法门使佛意不壅。虽广开拓乃符本文。仍使不失部中正意。纶者绳索也。绪者丝头也。纵横开合不失次第。亹亹者文彩顺也。亦犹风之偃草也。谓声韵义理无烦杂过。第七已下附文意中。开章等者。如诸义疏凡开章段。无不生起如钩锁也。如今止观十章十乘。无不前后次第生起。八帖释等者。虽文前撮要义门玄解。横竖并沓总别离合。或广张旁布。或一辙竖深。复须附文次第帖释。不广不略有事有理。总用前七法据理销释。无涉华辞意存文旨。九翻译等者。前朝诤轻未多纷竞。怛是西语。咸曰胡音。后因黄冠虚构伪制。近代方始胡梵甄分。葱岭已西并属梵种。铁门之左皆曰胡乡。言梵种者。光音初下展转出生。是故五天并云梵种。近代著述特讳胡音。第十意者。附文成观文不虚设。观与文合名为印心。如释法华。一一句经皆为四解。一者因缘。二者约教。三者本迹。四者观心。若释他经唯阙本迹。三意咸通。事理存焉。行解具足。又如玄文一一科义。亦为四解。一者分别。二者粗妙。三者开显。四者观心。玄释附文无不成观。非数他宝等者。华严偈云。譬如贫穷人昼夜数他宝。自无半钱分。多闻亦如是。譬如盲瞽人本习故能画。悦彼不自见。多闻亦如是。譬如聋聩人善奏诸音乐。悦彼不自闻。多闻亦如是。此斥偏闻之人。唯翻译下谦退斥夺。方音不同非关义理不可卒备。故云未暇。文字法师者。内无观解唯构法相。事相禅师者。不闲境智鼻隔止心。乃至根本有漏定等。一师唯有观心一意等者。此且与而为论。夺则观解俱阙。世间禅人偏尚理观。既不谙教以观销经。数八邪八风为丈六佛。合五阴三毒名为八邪。用六入为六通。以四大为四谛。如此解经伪中之伪。何浅可论。纵以心王解王五阴释舍。念一体为持钵。离二见为洗足。将解般若持钵之名。终不可也。用释法华王舍之称。殊无所拟。既无分别浅伪何疑。是故今家观心销经随经部别。义势不等。以理为本。诠行各殊。次位者下正示十乘次位一意。即彼十中次位之一。为明别教次位难会。故演十意指一通之。若是十乘何不但云此之十法是十乘耶。至此但指十中之一。次释圆教次位者。先明五悔为入位之方。他人圆修都无此意。将何以为造行之始。但云一念即是如来。空谭举心无非法界。委捡心行全无毫微。若修四种三昧至重作方便者。明方便来意。四种三昧通用二十五法。为通方便。若行法华别加五悔。不通余行。故云唯也。若方等中以求梦王为别方便。常行常坐及随自意。直尔行之。逆顺十心一切通具。先知下明五悔意为入观之方。是故重牒前文观法。但心理下明用向观法不能发真。是故应须更加五悔。此之五悔为圆位初因。若复悠悠道法安克。忏名下次正明五悔。虽有劝请等四不同。莫非悔罪。故名五悔。具如下文明悔意中各有所治。今僧常仪前四出十住婆沙。愿文在大涅槃。若占察经亦但列四。南山云。占察不须更加发愿。以其四悔皆是愿故。若尔。经论皆四。今何故五。答。如弥勒问经云。昼夜六时勤行五悔。不假苦行能得菩提。故必须愿。此五次第者。若皆名悔莫非治罪应无次第。若准婆沙占察次第并同。若如是等长悔之文。亦五悔义足。初如是下即忏悔也。次今诸佛下即回向也。次众罪去一偈。即重举忏悔略例余三。次一偈重举世尊以为归礼。故无次第。且依次第为生起者。若旧罪不除徒施劝请。既劝请已睹相闻教依教修行。若嫉妒不除自善微劣。尚不喜他何能回向。四法具足以愿导之。如此五法尚能入位。况灭罪耶。比来行人都无介意。徒劳赞者急诵未与耳识相应。一生若斯枉招信施。业不他受试为思之。初忏悔者。初文释名。陈露者。陈列也首也。悔者伏也。金光明疏释忏悔品。彼广释名云。忏名白法。悔名黑法。白法须尚黑法须舍。又忏名改往悔曰修来。又忏名披陈悔名断续。五体者如前所释。又今文但是说其忏意。忏辞具在法华三昧。亦可随己智力任意广陈。次劝请者。大为二意。一者请住于世。二者请转法轮。大论至云云者。大论十五具释。问。诸佛之法。法应说法。何须劝请。又若诸佛现见在前请佛可尔。今乃不见云何可请。答。佛虽必说而不待请。请者得福何得不请。犹如大王虽多美膳若有请者必得恩福。录其心故是故有益。如修慈心令众生乐。众生虽无得乐之者。念者得福。请佛亦尔。复次佛法待请为说。又众生虽不面见诸佛。诸佛何尝不见其心闻其所请。假令诸佛不闻不见请亦得福。何况闻见而无益耶。又破外道作如是言。道法常定何须多言。防其谤故。故须待请。又外道言。诸佛不应贪寿住世。为防此谤。是故须请。又若不请谓佛爱着。令知无著故须待请。又诸外道皆无请说。故今须请。次谓转下至住世者。尽是论文。有此诸意故须二请。若佛初成先转四谛。今为求圆是故通请。夫命至得住等者。明劝请所指。所言请者为请何等。谓请佛大悲非请色阴。若大悲不息身则久住。故举命业以譬请住。报命如佛我心如业。又报命如色身业如大悲心。我心请佛不息。愿佛大悲住世。变化亦尔。作意神通随心所期。期心未息变化不止。我心如心佛身如化。我心不息愿佛莫灭。又佛身如化大悲如心。愿莫息大悲则色身不灭。我今请佛如大炬火为破无明。我心不息愿佛勿灭。次随喜者。佛转法轮众生得三世益。我助彼喜者。喜前劝请也。过去下种。现在重闻得成熟益未曾下种。现在成种未来方益。故三世益皆因法轮。故我随喜众生得益。大论六十一云。随喜者有二种。一者世间。二者出世。若人无有出世善根。我今随喜众生世福。是故随喜通于有漏无漏。俱名为福。又福德者是菩萨摩诃萨根本。能满菩提。圣人赞叹。智者行处无智远处。是福因缘能得轮王诸天乃至一切种智。知如是等得正知见。是故见福而生欢喜。复次我应与众生善。其自修福是故我喜。复次众生有善与我相似。是我同伴。是故我喜。复次菩萨摩诃萨于十方三世佛及菩萨二乘一切修福者。而生欢喜故名随喜。若无福德畜生无异。但同饮食淫欲斗诤。修福之人众生尊敬。犹如热时清凉满月。是故随喜。大论三十二云。如卖买香等。问。云何随喜心过二乘上。答。以随喜善回与众生故。观众生至正缘了等者。如法华中常不轻品。不轻菩萨见诸众生具足三因。皆当作佛。故不敢轻。此但敬其正因故也。正因之中三因具足。况无始时曾闻一句即了因种。弹指合掌即缘因种。故此菩萨凡见众生皆悉与记。乃至身行不轻之行等(云云)。毒鼓者。大经第九云。譬如有人以新毒药用涂大鼓。于大众中击令出声。虽无心欲闻。若有闻者远近皆死。唯除一人不横死者。谓一阐提。才闻即能破无明惑。名为近死。闻未即益作后世因。名为远死。诸教诸味及经时节。以论远近。四念处云。若有闻者远近不死。谓但破于见思尘沙。法华随喜法等者。随喜品中从法座起。至于余处为他人说。他人闻已复随喜转教。如是展转至第五十。校量闻法而生随喜。故云随喜法。大品随喜人者。经云。若声闻人能发心者我亦随喜。声闻是人随喜其人。名随喜人。人必有法法必藉人。故云互举。回向者。以随喜福与众生共及向菩提。菩提如文。施众生者。然修因福不可得共。若得果时则以此福施于众生。是故菩萨得世四事利益众生。又自以福净其身口。人见欢喜所说信受今得十善乃至种智。乃至舍利能令一切众生得道。是故果报与众生共。今因中说果故云与共。若言福因与他共者。从初发心所修善根尽与众生。后时将何以为成道之因。以善法体不可与人。故今直以无畏无恼。以施众生。用无所得故至菩提。故净名云。回向心是菩萨净土。回向为大利等。故法华梵天施宫殿时。皆发愿云。愿以此功德等(云云)。如回声入角等者。大论三十二云。回向者。如少物上王。如回声入角。问。菩萨功德胜于二乘。有何奇特。答。今此不以功德比之。但以随喜回向心比。如巧匠指示倍得价直。执斧之人倍用功力。直不足言。声闻自行如执斧者。菩萨教他而行回向犹如大匠。大论问曰。何故名二乘为自调自净自度。而不回向。答。戒为自调禅为自净慧为自度。二乘唯自修此三故。不取等者。释上断三界等四。谓不取苦不念集。不见灭不得道。于此四中而不分别世及出世因果等相。名不分别。如是名为正回向也。实相无取乃至无有分别故也。能回向至妄想等不生者。大论云。菩萨心空檀波罗蜜乃至种智。一切皆空。一相无相如佛所说。如是回向如箭射他无不中者。以见无相不见不得一切诸法故尔。能谓回向之心。所谓众生佛果。如是能所及一切法。一心推求皆不可得。亡能亡所。如是一切所回向之法。无不归实故不可得。无已今当等者。三世推求此之能所生灭不住。又发心为已。回向为今。所回向处为当。又所回向中极果为当众生为现。又众生者亦有当现。即诸众生名之为现。共福当得名之为当。如是三世毕竟叵得。如三世诸佛所知等者。唯一实相是佛所知所见所许。于中能知即种智。能见即佛眼也。能许即是本时弘誓及一切行。是名真实等者。如佛所知方名真实。非向权果。权果虚妄即对破藏通所期之果。言最上者非上中下之上。即指圆教名为最上。最上故具足。此破别教也。则不谤佛等者。计佛果为有乃至非有非无。皆名谤佛。何以故。佛果非有乃至非有非无。非苦故无过咎。非集故无系着。有道故无毒。有灭故无失。此依无作四谛为回向也。言无苦集唯有道灭。且约事说。理即苦集本是道灭。何但等者。前三谓忏悔劝请随喜。后一谓发愿。前后皆例今回向意。依无作谛而不见谛。名真五悔。能发真位。故引婆沙证成圆意。故知五悔并依无作。方令忏悔见罪性本空。劝请知法身常住。随喜了福等真如。发愿达能所平等。次明发愿者。初释名云如许人物等者。卷者约也。亦契也。说文云。券别之书以刀判其旁。故谓之契。故字从刀。御者侍也。主也。一切诸法以愿侍之。以愿为主。亦名下至盛物者。四弘誓中众生烦恼为恶。法门佛道为善。遮恶为遮持。持善为总持。诸行如坯誓愿如火。坯者瓦未烧也。堪任利他名为盛物。四弘为总愿等者。一切诸愿四弘摄尽。故名为总。法藏等者。观经悲华并云。弥陀因名法藏。于自在王如来所。闻说二百一十亿佛刹发愿又观经云。法藏比丘为欲摄取诸佛土故。发四十八愿发是愿已地为六动。为佛所记。大阿弥陀经云。为菩萨时发二十四愿云。不得是愿终不作佛。愿数不同部异见别。不须和会。悲华经中则无别愿。但云为取佛土故发四弘誓愿。故知一切菩萨凡见诸佛。无不发于总愿别愿故大论第八问曰。菩萨修行自得净报何须发愿。答。福若无愿。如牛无御则无所至。如佛所说。不知法人闻天中乐心便念着。问。若无愿者不得报耶。答。虽得不如有愿。有愿则少福而得大果。华严者。新经第十四。历事别愿。又如梵网发十大愿十三誓等。大经圣行愿文大同。又第十四梵行品云。若施食时令诸众生得大智食法喜食般若食。若施浆时令诸众生趣涅槃河。饮八味水得甘露味。准如此例及华严等随境发愿。随其智力。何必如文。若有文者幸依佛说。如此等文并别愿也。今五悔中义兼总别。故知五悔非小行所宜。如弥勒问经。佛告阿难。弥勒往昔不修苦行。但修善巧方便安乐之道。积习无上正等菩提。阿难言。云何名为善巧方便。佛言。弥勒昔行菩萨道时。但昼夜六时勤修五悔而得菩提。彼经悔文有二十三行。亦无别列五悔辞句。但数数请佛数数说悔。余三亦然。如云有罪悉忏悔。是福皆随喜。我今请诸佛。愿成无上智。若准此例未必各说。但修行者智力微弱。缘心难当。故须一准。如婆沙四悔虽僧常仪。亦须善其意以为运念。具如南山正行仪中注解。从令于道场等者。总结悔意。皆为破罪故也。昔作大恶三业俱重。故今忏悔三业并运。发大勇猛方破大恶。劝请破谤法罪者。亦应先云忏悔破于三业遮性等罪。文阙义足。次文者。昔闻诸法而生诽谤。今请佛说令一切闻。是故能翻谤法之罪。随喜破嫉妒罪者。昔对境生嫉。今随喜一切。故得翻破昔嫉妒心。回向破为诸有罪者。昔所作福但顺生死。为诸有因不能自免。岂能令他离于有因。今具二回向自免免他。是故回向。顺涅槃门故云顺空无相等也。亦应更云发愿者破邪愿罪。即导前四令至所在。若能下正释圆位。于中初明五悔功能能入品位。由此五法助开初品。乃至入住远由此五。一一品文皆先正释。次引证释。初品引文。据疏分文乃是现在四信之文。言四信者。一者一念随喜。二者解其言趣。三者广为他说。四者深信观成。与佛灭后五品之初。两处随喜文义大同。故今互引以证初品。第三品引文中。云不须复起塔寺等者。此第三品观行犹弱。且以说法增其观心。观心成就方行第四。第四未能事理相即。故云旁行。至第五品事理不二。即云若人起立僧坊。供养赞叹声闻众僧。乃至具六。岂执第三永令舍事。岂执第五一概令行。故修行者应善教意。入第五品营事未迟。初心行人必以此五善自调御。委识进否应止应行。又此五品品品之中令修五悔。况常人乎。以品品中各有障故。故四念处中以此五品拟五停心。防初心故。其相云何。初三藏教以数息停散。今以随理除于疑散。三藏以不净停贪。今以读诵除于杂染。三藏以慈心除嗔。今以说法治秘法恚。三藏以因缘除痴。今以六度治无明暗。三藏以念佛除障。今以理观除于事相。若尔。通别云何。答。别教中但以戒定二行而停其心。通教中五。应观息等不生不灭而为停心。若尔下辩同异。复次下约阴界入以明次位。前虽约教以明圆位今复约凡圣明五阴位。言五种人者。果地二乘及后三教断惑菩萨生界外者。此位之后既对四德以为佛位。故知降佛皆是三种菩萨所摄。是故次品而明其位。于中次明十信位者。五品已能圆伏五住。岂至此位别断见思。但是圆修粗惑先断。犹如冶铁粗垢先除(云云)。人不见之。便谓法华六根为圆。仁王长别三界为渐。既云法华部是渐顿。云何释位即是顿顿。况所引仁王本证法华。如何离开分属两种。又除圆位已一切诸位无有十信破见思者。委释圆信具如四念处文。今文但略释初信而已。今依菩萨戒疏以十法成乘竖对十信。复以十法横入十信。言竖对者。今文初信以对于境。次修慈悲以对念心。善修寂照以对进心。善修破法即入慧心。善修通塞即入定心。善修道品入不退心。善修正助入回向心。善修诸位入护法心。善修不动即入戒心。善修安忍即入愿心。今止观文少不次第及名不同。今云陀罗尼即彼不退也。余不次第者但将向列戒疏之文。对之可见。言横入者一一信心各具十法。故璎珞云。一信有十十信有百。又四念处云。五品各有十法成观。五品尚尔。何况十信。所以十信各具十法。故至初住转名十大。次入下真位。四念处中及菩萨戒疏。并略明初住已上圆教圣位。亦略录之。何者。初发心住三种开发即正缘了。谓境智行三法相应。是故名为分证三德。故华严云。初住所有功德三世诸佛叹不能尽。初发心时便成正觉。了达诸法真实之性。所有闻法不由他悟。净名云。知一切法是为坐道场。大品云。初发心坐道场。阿字门等。并是圆教十住位相。若别教位十地方与圆十住齐。故璎珞云。初地一分无相法身。智行成就。百万阿僧祇功德双照二谛等。具如第三卷引。乃至等觉功德难思。但约化道以辩功用。如初地百界二地千界乃至万亿等界。现身亦尔。十住之后实相更复十倍增明。更十番智断破十品无明。念念流入平等法界海。诸波罗蜜任运生长。名为十行。十行之后无功用道。真明复更十倍开发。愿行事理自然和融。回入平等法界海。更破十品无明。名十回向。向后复破十品无明。无功用道犹如大地能生一切功德。荷负一切佛法。荷负法界众生。入三世佛智地。地后观达无始无明源底。边际智满究竟清净。断最后微细穷源无明。登中道山顶与无明父母别。是明有所断者名有上士名等觉位。此位后心究竟解脱无上佛智。无所断者名无上士。十法至此方受大名。谓理大愿大。庄严大智断大。遍知大道大。用大权实大。利益大无住大。次第以对十法成乘。释名对义亦应可解 ○第九安忍中初亦先法。次譬。后合。初法中云。爽者明也。次喻中云锋等者。又以飞霜喻于锋刃。聪善于听心敏于事。睿者说文云。深明也。智也。喻过也。越也。疏者记也。洞者疾流也。即彻过也。亦深邃也。怀者安也。诗云。怀我好音。术者道艺也。邺洛禅师者。邺在相州即齐魏所都。大兴佛法。禅祖之一王化其地。护时人意不出其名。洛即洛阳。群者友也。辈也。武津叹曰者。南岳大师。陈州项城武津人也。武津是所居地名。传中不云领众太早。但云有智断师咨疑禅要。思因为说十地法门。惊异心目。智断曰。恐师位阶十地。师曰。吾是十信铁轮位耳。应是习传者异闻。着愿文者其文现行。然文引四择者。有人将此以对三术。非但数不相当亦乃文意永别。三术是天台密意。四择是南岳愿文。引彼对此多恐未便。今言大师所引意者。用诫后学善须决择。勤勤不已四度言之。故天台大师指南岳为高胜之人。垂于深诫以为后轨。后代学者可以为镜。镜可以照不整之形。次引大论菩萨深山等者。大论十九释禅度中。问云。菩萨摩诃萨应教化众生为事。云何深山自静。弃舍众生违于慈悲利他之行。答曰。身虽远离心不远离。犹如病人服药将身身康已后方可复业。康者安和也。菩萨亦尔服般若药烦恼病损法身康复。为化未晚。若至六根等者。此语初依最后极位。通前五品并属初依。故大经云。具烦恼性能知如来秘密之藏。无明全在名具烦恼。大象捍格等者。即以久行名为大象。不同前文对治文中。但以三祇名为大象。不惮生死名为捍格。捍者卫也。格应从土(户白切)。礼云。发然后禁则捍垎而不胜。注云。捍垎者坚不可入也。从木从手并非今意。前既以五品为小象。今且以六根为大象。既离界系自在堪能。烦恼不染如刀箭无施。种智化物如日光照世。物无始苦犹如长水。机熟获益名为自治。象喻现身应世利物。若被名誉等者。为此三事之所动坏。前二如妨蠹令观法散灭名为内侵。眷属若集令诸行破坏。名枝叶外尽。犹如大树外集众鸟内抱虫蝎树必死坏。蠹者害物之虫也。亦云。食桂虫也。言三术者。如上文自列。一莫受莫着。二缩德露玼。三一举万里。内三术者。谓空假中。外障是软贼谓名誉等。内障是强贼谓烦恼等。是故内外用术不同。沦者没也。毗岚者猛风也。此风在大铁围山外。若无铁围吹须弥山犹如腐草。故引为况。文举片禅少恶为违顺之端。故知违顺未堪不应领众。如弥沙塞律佛因调达领众。乃引事云。往古有仙在山中诵刹利书。有一野狐而便诵之。自思惟言。我解此书足为兽王。因出游行。逢一困狐而欲杀之。困狐曰。何以见杀。答云。我是兽王。汝不伏我故当杀汝。彼困狐云。汝勿杀我我当随汝。如是展转伏众师子。师子伏已便作是念。我今不复以兽为妇。乃将诸兽绕迦夷国百千万匝。王令使问。使回答意。诸臣皆许。唯一臣言。自古及今。未曾见人王以女嫁兽。臣要当杀令此狐走。王问如何。此臣答曰。遣使克求从期一愿。必令师子先战后吼。彼谓吾等畏师子吼。必令师子先吼后战。师子若吼诸兽必散。王如其计。至日出军事果如计。狐等才闻师子吼声。心破七分堕象而死。群兽皆走。佛说偈言 野狐憍慢盛 求欲爱眷属 早领众者亦复如是。名成损己益他盖微。庄子云。名者功之器不可多取。坯器庵华者并在大论。喻以初心。堆者聚土也。若作堆字义亦通于堆阜也。庵罗华者多华少实。若得此意不须九境者。若能于此阴境安忍。必得入于六根清净。尚离二乘菩萨二境。况复烦恼等七。故约此人不须更明下九。不忍违顺故九境生。违即是恶。顺即是善。具如前文互发中判善恶等相。故知上根唯观阴境。故于阴安忍不顺下九 ○十无法爱中。行上九事过内外障等者。内外如向分别。安忍此已。已入六根。不得发真良由住着。着相似法名为顶堕。应通历四教明顶堕义。初文且寄三教顶堕。从既不入位去。正明今文顶堕之义。初明三藏顶堕。具如毗昙中说。文中先简非顶堕位。谓燸一向退不名顶堕。忍位过顶复不名堕。于三位间住顶名堕。何者。五根忍位不复出观。上忍发真是故不堕。于顶位法中多生爱心。则应入顶而不得入。由退顶故造于重逆。故名为堕。通教顶堕例此可知。别教顶位在十行中。故无堕义。于行向中纵起着心。但未地之名为顶堕。终无造过。大论云下出圆似位有爱。今人下今论圆教至十信时。若生爱心不入初住。而六根净位定不堕小。则以住顶名之为堕非谓退堕。以六根中无退义故。况复更有造重逆耶。故此顶堕异前通藏。故大论三十。明顶堕义二种不同。一者顶退名之为堕。二者住顶名之为堕。小乘教中虽具二义住顶多退。故今圆位见思已落但有住顶一堕义耳。故大论四十三问曰。顶不应堕。云何言堕。答。垂近应得而便失者。名之为堕。若得顶者智慧安隐则不畏堕。此约初义以退为堕。若第二义但以住顶不进不退。名之为堕。是则十信初心犹名为燸。今止观下总结示之。初从妙境终至离爱。行解具足正助不亏。已送行者至于初住。入无功用自堪进道。入住已去今文不论。故云齐此。故诸经论初住已去。多明辅佛化他之相。不复委悉论于自行。是故今云入住功德今所不论。今意且赴末代修行。后当重说者。至菩萨境中应更广辩。夏终不说下无所论。始从第五卷初来至此中。正当法说。明于阴境十法成乘竟。是十下次引法华大车。以譬十法。初略标。次列经文。次合。次结。且顺经次第不复依于十法次第。今以十法随对整足。大车高广不思议境也。幰盖慈悲。宝绳交络即发心也。安置丹枕。枕有内外。若车内枕休息众行。即安心也。若车外枕或动或静。动静秖是通塞义也。破塞存通即塞而通。其疾如风即破无明。是破遍义也。大品云。法爱难断。故处处说破无明三昧。始自白牛终至平正。道品义也。又多仆从即正助也。颂中云傧从。礼云。导也。又云。侍边也。游于四方。即次位也。安忍离着在次位之初。是故更加复次结位。始从初心终讫究竟。安忍秖是忍于五品违顺二境令入六根。离爱秖是离六根中相似法爱。綩綖者。埤苍云。綩者衣绣裳也。綖者席也。应作莚字。此綖字是天子覆冠曰綖。亦可通用。又次位者秖是行之所阶。恐行者生滥。故于次位中别出五品六根清净。劝励行者令离障离爱。故知前七正明车体及以具度。后三秖是乘之所涉。若无所涉运义不成。是故十法通名乘也。次结位者。夫有心者悉具三轨。此之三轨通于六即。理性车体。具度资成。白牛观照。在一念心即是理性。闻名起观名为等赐。诸子乘乘入位不同。故有观行相似等别。乃至四方直至道场。道场犹受果乘之号。是故因果乘义不无。今人下斥邪也。设谓假设。借字(子谢切)设使借之与乘名者。但是邪乘。乘者本以运载为义。邪法无运故名为借。既是邪法不出诸见。诸见即具六十二也。从正法下显正也。不同恶空故云正法。正法御邪故云大城。不可坏故名为金刚。具足诸法名为宝藏。具足者释宝藏也。无缺者释金刚也。如此妙乘岂同恶空。与而言之但有车体。既无具度故名为秃。夺而言之体用俱非。故名为秃。故引大经乘坏驴车。非但阙于白牛般若。为驴所乘。任运非正故非高广。又复言坏全无庄严。况复起见入三恶道 ○端坐观阴界入境。所云端坐者。岂隔余仪。四三昧中常坐居首。是故先明。常行等三亦可通用。历缘对境自摄余三。是故且判以为端坐。问。五阴尽在端坐观耶。答。阴通三性不隔余义。前文且明端坐用观。余义在后历缘对境。次明历缘对境。者先序来意。次下正释。正释文中先明历缘。次明对境。就历缘中初于行缘具明十法。次是约下结意也。次行缘既尔下例余五缘。次三三昧下释疑。次昔国王下引证。故大论二十云。昔有国王园中游戏。朝见华林茂盛可爱。食已卧息。夫人采女皆共取华毁折林树。觉已见之。悟一切法皆悉无常。如是思惟悟辟支佛。宿福既厚。藉少因缘易得圣果。次对境中亦先约眼色具足十法。次例余根等。初境中次结数引例引证结非。若观下不思议境。初引经总立三智五眼。次别释三观。假观中云外道打髑髅作声者。增一阿含云。佛在耆阇崛山与五百比丘俱。从于静室下灵鹫山。与鹿头梵志俱行。至大畏林。取死人髑髅授与鹿头。而作是言。今此梵志明于星宿兼善医药。善解诸声知死因缘。问云。此是何人髑髅。答曰。男子。问。云何命终。答。众病皆集百节酸疼。故命终也。何方治。答。呵梨勒和蜜治必不终。又问。生何处。答。生三恶道。又打一髑髑问之。答。女人。何病死。答。怀妊死。何方治。答。服好酥醍醐。生何处。答。畜生中。又取一髑髅打。问曰。何故死。答。食过差死。何方治答。三日绝食。生何处。答。生鬼中。以想水故。又取一髑髅打之。问曰。何人。答。女人。何死。答。产死。生何处。答。人中。又打一髑髅。问曰。何死。答。被人害死。生何处。答。生天。佛言。为人害死必生三恶。更打之。答云。此人持十善。又夫饿死者生人天中。无有是处。凡一一答佛。佛皆语云。如汝所言。香山南有优陀延比丘。入无余界。佛申手取髑髅来。问。生何处。答。无本。非男非女不见生处。不见周旋往来八方。都无音声。未审是谁。佛言。止止。又重问佛。佛具答。鹿头叹曰。此未曾有。我观蚁子尚知来处。鸟兽音声尚别雌雄。观此罗汉不见生处。如来正法甚奇甚特。九十五道我皆能知。如来之法不识趣向。唯愿世尊听在道次。佛言善来。得无学果。听声既尔。余尘亦然。外道之法听死骨声能达远事者。良由声中本具诸法。故使外道得其少分。冥依其本日用不知。况今妙观直观本理。理具诸法不足置疑中观如文。虽无下释成五眼。次引二经证。次结成一心次明互用。问答并如文。引证中净名云不来相等。举六作中初行缘也。不见相等举六受中初见色也。当知根尘无非法界。故云不来而来等。如四念处中引唯识云。言唯识者唯是一识。复分二种。一者分别。二无分别。分别识者名为识识。无分别者名似尘识。一切世间皆为似尘识之所成。三无性等色心之法本来不二。彼既分于二识。例亦分于二色。问。色之与识如何同异。答。若色心相对则有色有心。论其体性则离色无心离心无色。若色心相即二则俱二。一则俱一。故圆说者亦应得云唯色唯声唯香唯味唯触。何但独得云唯识耶。若合论者。无不皆悉具足法界。复次若从末说。一切众生二种不同。上界多着识下界多着色。若约识为唯识揽外向内。令观内识皆是一识。识既空已十界皆空。识若假者十界皆假。识若中者十界皆中。专于内心观一切法。观外十界即见内心。是故当知若识若色皆是唯色。若识若色皆是唯识。虽说色心但有二名。论其法体秖是法性。如是即是心地法门。不动寂场现身八会。诸佛解脱于心中求。心为佛种心即菩提。当用此意通一切心通一切教。理行位等准此说之。识次位中若渐见等者。普贤观云。行者若能随普贤教正心正意。渐以心眼见东方佛黄金色身端严微妙。见一佛已复见一佛。如是遍见东方诸佛。心想利故遍见十方一切诸佛。顿见者。不轻品云。彼比丘临欲终时于虚空中。具闻威音王佛先所说法华经。二十千万亿偈。悉能受持即得六根清净。经文不云渐见一佛乃至诸佛。故名顿见。次譬大车结成佛事。若眼入等者即自行也。次引净名或有佛土光明等者。自行化他皆名佛事。若云或有佛土等者。即化他也。如楞伽第三云。不瞬世界。妙香世界。令诸菩萨瞪视不瞬得无生忍。即眼为法界也。更有诚教准此思之。次例中先例余受。次例余根。次明大车。如文。若能下劝修。初总中先法。次引譬斥中。云黑蚖秖是长蛇。绮文互说耳。不修止观如长蛇。善解止观如怀珠。解而不用为无益。大论第十释因不同故果不等中云。有一黑蚖怀摩尼而卧。有罗汉乞食不得。论明破戒而犹有福。故使堕蚖尚怀宝珠。今借斥之。以譬有解而不能行。如蚖怀珠于蛇何益。次别引三譬者。皆先譬次合。初譬中云。赐者与也。亦惠也。禄者。尔雅云。福也。孝经注云。食廪曰禄。杨承云。上古无禄。人食野禾因朝阙食。猎者赐鹿以当于食。故变为禄字。匹夫所得薄禄也。械是兵器总名。戟者短戈。钩子槊也。郭璞注方言云。戟中有小刺谓雄戟也。若为麴蘖等者。尚书殷高宗聘傅说于傅岩之野云。若济巨川用汝作舟楫。若岁大旱用汝作霖雨。若作酒醴尔惟麴蘖。若作和羹尔惟盐梅。帷帐者。说文云。旁曰帷上曰幕。帐者。说文云。四合象宫室张之曰帐。淮南子云。将军帱帐也。折冲者。折者截也。冲者。说文云。通道也。广雅云。突也。弋击也。用而屡北者。说文云。北者乖也。又军走曰北。又北主阴方。阴主杀也。即被杀者为军败也。解髻等者。尚书云。德懋懋官功懋懋赏。懋者勉也。今圆破烦恼得实相赏。赏中之极如解髻与珠。如诸声闻来至法华。功之极也。故譬轮王解以权髻显实相珠。野巫者。男师曰觋。女师曰巫。谓阴神也。说文云。巫者祝也。祝者祭主申赞辞者也。三事不办者。不能破魔军。不能除烦恼。不能显法性。对前三喻如文可知。区区者踦区屈曲终日故也。军者众也。万二千人曰军。今之魔军何必定数。但言众耳
止观辅行传弘决卷第八之一 唐毗陵沙门湛然述 释烦恼境者。自此以下现文六境及略三境。咸是发得。此九境外所起烦恼。乃至四弘但属阴境三阴所摄。是故寻常非无烦恼乃至发心。亦并须观非不名境。今文谓辩观阴发得。故须辩异。读者行者无惛本宗。如前七只分别中。云此之十境是三障摄。非即现在所起三障。现三障者。如大经第十云。菩萨摩诃萨求种智者。为除众生三种障故。烦恼障者。所谓三毒缠盖八慢四邪等。业障者。谓五无间报障者。谓三恶道诽谤正法及一阐提。故知举恶能障。故名为障。今以流类摄彼后两。初总明来意中。先结前生后。上阴下结前。而观察下生后。次前诃欲下正明来意。先且与上诸文辩异。有法譬合。初明与上方便中诃欲弃盖辩异。次与上阴境辩异。上之欲盖及阴入中。虽有惑相未过增盛非烦恼境。故诃欲中且知五尘是生行者贪欲之缘。生欲是过。因过生罪是故须诃。盖中但是缘落谢尘妨于入观。应须舍弃。又此二五若诃若弃。但成方便未正用观。前观阴入观于报阴。报阴无记于彼阴上求于妙解。故彼阴境未名烦恼。又前别历一心文中。虽观贪嗔非今境意。但是现起善恶诸惑。皆阴入摄。是以因阴所起烦恼。皆名阴境。今境必须因观阴发。发重贪等方名今境。从今观去。正举今境异阴盖等。故云起重贪嗔。从如铁下举譬也。铁如阴火如观。阴未遇观宿惑冥伏。故云但黑。因观阴境阴解未生。习起异前故曰赫然。又报法下次辩难易。更牒欲盖及以阴入。与今烦恼总辩难易。故欲盖之体通属阴入。故与阴入通名寻常。何者下别释也。与前三法对辩难易。初正明相对中先法次譬。法中出前三毒与今对辩。前是报法及现烦恼。是故易息。今发既重是故难制。倒想是痴。贪者可见。言死马者。十诵初戒天魔欲坏难提。变为女人诱至马所。便隐形去。是人欲盛乃至不简。此惑下更辩助缘。所发烦恼已过于常。复加外缘致令狂逸。譬如下举譬也。流水如阴法。用观如概木动习如[泳-永+豹]起。涟漪等者。风行而流水成文。今以木概彼风行急流蹙水[泳-永+豹]起。又涟漪者重波也。波上又波故曰重波。[泳-永+豹]者本音豹字。即豹变也。今是水起借从水作。健人譬意与水大同。烦恼下合譬也。如触卧师子下更重以譬释成前譬。若不下结劝令识。非唯下明因境起过。如第五卷云随之牵人向恶。即此意也。次正释中初释相者。先释名中有二解。初合字释者。三毒是能烦。心神是所烦。次分字解。烦为能烦恼为所恼。当知通名通于见思。此一往分下明钝中有利。如虫兽凡夫亦能起我。我即是利虽利属钝。故云实不推理乃至自大。蠕者小虫有识能动者也。举螫等者蟹类也。埤苍云。其一螫遍大。名为拥剑。亦名执火以螯赤故。亦如螳螂拒辙等是。鬐者项毛也。说文云。马鬐鬣也。如狼等嗔必张鬐怒曰。此举虫等劣类以况于人。此尚计我何况人耶。底下凡劣下举钝使凡夫而亦有利。五利至何尝等者。次明利中有钝。如诸外道依于诸见而起嗔恚。若未发禅来等者。问。如佛弟子次第修人亦未发禅。何故名为须陀洹人所断见惑。答。今判利钝约现发见见所起惑。如未得禅来纵起宿习所有烦恼。及因现阴起于我见。仍属钝使。初果所断凡夫共有。冥伏在身障真无漏。若见谛理此惑自除。故名此惑以之为见。故不同于禅后所起。若诸外道由未见谛。得禅定已虽断钝使。仍未曾断一毫见惑。见惑现行。故不同于未发禅来所有见惑及冥伏者。是故不以八十八使中见惑为例。故八十八使义属阴境所摄。对简利钝方受见名。复异禅后见惑之相。今但对禅后见简。故云若得禅起见。纵有贪嗔同属于利。如两学人下举例也。得语如钝得意如利。二俱得语得意诤强。二俱计我得禅见盛。若发下简示境体。身中虽具八十八使。然所起者但属钝使而在今境。若利中下次判根条。先且征起也。若利中有钝。断见惑人但名断利。利中之钝此惑应在。若不尔者。利中有钝不名为钝。故次引毗昙释云。利虽有钝此钝属利。从于利使背上而起。底下之人虽起于利。此利属钝。从于钝使背上而起。故云思惟亦如是。若开等者次明开合。开为八万合但三毒。八万既不出于三毒。今观三毒即观八万。为是义故须辩开合。三毒下明为障不同。初明四分俱能障定。唯有无记不属善恶。即不障定。是即不障定者仍属阴境。若为障者两属不同。谓发不发。如前简也。经云下引大品证无记不障。即师子等定所入散心。此并依毗昙意也。次依成论人意亦许毗昙四分俱散。而不云四分俱障。但云散中无不并有相应痴惑。故云散兼无知。能障定者则在于痴。若尔下难成论人。四分俱散。散兼无知。痴能障定。此相应痴。痴必嗔欲。痴既障定。痴有嗔欲何不障定。而独立云痴能障定。今释下今家正解。言别意者。如上释盖随人不同。若贪重者贪即为盖。嗔痴为障亦复如是。故今为障准彼应知。故毗昙家所引大品以为证者。是义不然。彼大品经明超越三昧。从灭定起入散心中。故言此散而不障定。今所论散障与不障。应辩凡夫所有三毒。如何引于罗汉胜定出散等相。但烦恼下明今辩相为所观境。但云四分相实未周。若论自行足得为境。故引法华明观境意。意在除弃分别非急。言二十年者。疏有多解。见思未除大机未熟。故二十年且令除粪。又破见惑用一无碍一解脱。破思惟惑用九无碍九解脱。合为二十。又二道中断结总名二十。又上分下分总名二十。又依二使人共断见思。亦名二十。初解即以离系得数而辩二十。后解并以二义而为二十。若尔下释疑。疑云。若意在除弃。五百罗汉岂非除弃。而婆沙中种种分别耶。为持下释疑。五百本于一门入道。亦未分别得罗汉已。为持佛法使久住故。既为众首须通外难。是故五百广演分别。若不为众首纵成罗汉。非入假位亦未必须种种分别。复次下。明此惑相。正为十观所观之境。是故须辩是通是别思议不思议等。既云各具四分。今境但是钝中四分。今文语略不暇简之。但且简通别等耳。若委简者。属阴利钝非今所观。所发利钝是今所观。所发复二。禅后之利属下见境。见慢业外是今所观。初辩通别中。云利钝合各为四分者。为对前开为八万故。故今云合但有四分。界外既立四分之名。开合之义义同界内。但是别惑异界内耳。若作相关等者。次辩思议不思议等。明向通别随教不同。若作相关即是别义。不明相即故曰相关。通惑如枝枝谓枝叶。别惑为本本谓根本。枝本但得相关而已。即别义也。若作不思议者。应云通惑如华法性如空。以眼病故于空见华。若能体病知华即空空华体同。即圆义也。已如第一卷以三止观结发心中说。故知思议不思议二皆观界内通惑为境。以所发者必非别惑故也。下起观中先明思议。故今预辩亦双明之。意在相即。于通惑上二义俱通。故云若作。次释因缘有三。如后说者。谓习等三。起相下先以四句判其起相。于中先列四句。次判境相。前文虽复辩其离合通别等义。而未明内心起之相状。故于此中重辩起相。故知今起异于欲盖及阴入等。因缘下正明因缘。集因谓因熏习相续为缘。意业为因身口恶行为缘。魔行为因十军摄擒为缘。有此三故今修道品。此三复发又名为缘。初集有法譬合也。言道品者。秖是正观阴入境耳。顺流曰沿。不修观故顺生死流。若修道下即现在观阴复发宿种。逆流曰溯。有即二十五有。谓四域四恶趣。六欲并梵王。四禅四无色。无想五那含。嵬谓崔嵬高起貌也。嵬字(五回五非五韦三切)惑被观制是故嵬起。次明业中。那者何也。卓者高也。业相已起名为成就。品位不成名为不立。譬中云如河等者。湉水定也。无水者非也。波如连山者。庄子云。白波如山。文选海赋云。波如连山。阴境如河湉。修观如风起。惑发如大波。纵身口如掷帆。失一心如放柁。由此放掷行船破坏。若心柁决断正身口帆。则正观船必免业败。过烦恼河至涅槃岸。次明魔中言十军者。大论释四魔中问曰。何处释烦恼为魔。答。如杂宝藏经中佛说偈语魔言 欲是汝初军 忧愁为第二 今烦恼起由魔为缘。以此十军遮逻行人。不令出界故即属下魔境所摄。是故所起虽是烦恼非烦恼摄。但名十军。并由魔立故曰魔军。喻海等者。纵无前二魔能击动。流如习种风如业力吸如魔扇。吸者内息也。水随息入故曰吸水。大论第七云。五百贾客入海采宝。值须摩竭鱼王开口。船去甚疾。船师问楼上人。何所见耶。答言。见三日及大白山。水流奔趣如入大坑。船师云。三日者。一是实日二是鱼目。白山是鱼齿。水奔是入鱼口。我曹了矣。时船中人各称所事都无所验。中有优婆塞语众人言。吾等当共称佛名字。佛为无上救苦厄者。众人一心共称南无佛。是鱼先世曾受五戒得宿命智。闻佛名字即自悔责。鱼便合口众人命存。魔扇如摩竭吸水。重惑如水流奔趣。身口散善所不能制。如不可以力拒。唯寂照止观能达。如专称佛名。次总以火譬者如文。魔业下简示境处。虽通列三今唯观集。次明治法。初明大小两乘治法不同。次约四悉以判大小。初文先小次大。初明小中先略标列。次示阙文处所。将五门禅对治四分。唯阙治障道一故指在下文。即业境中六蔽及障不障等是也。对治等五具如助道记中。此但更加不转一种。彼治六蔽此对四分。句数多少准说可知。今对治中云十二者。此下文中十法成观第七对治文中具释也。不净实观如上第七助治摄法中说。亦如华首选择长者。假想如下禅境中说。但彼发今修以此为异。余慈心等具如禅境。初病不转而治转者。如不净境转为亲想。即指亲想以之为净。不应于亲起欲想。故。即此不净而生亲想。名为慈观。慈若转为不净观者。即见父母胮胀烂坏亲不应嗔。况令烂坏。痴中修因缘为治。痴若不破却用邪慧思边无边。此独头痴心多沉没。故用思惟以为对治。此边无边是六十二中未来四句。本是邪慧今翻成治。若用数息不能治散。应思出世无漏法相。缘于杂境散乱便息。四药互转为十二句。俱转为转亦名为对。准前可知。次明大乘非对等者。唯第一义如阿伽陀药。此且一往夺小以明治相。未论具用诸教互治。及以对治治摄法等。在下修观第七门中。今此且用第一义治。名为阿伽陀治。此大乘治具如上文随自意中观贪欲等。故下诫言。善取其意。若失意者。具如随自意中师资之失。次云小乘中多用下。以四悉判治。大论云。余经多用三悉檀。即指三藏经名之为余若通论者。大小俱四。今舍通从别故且依论。前阴入中意亦如是。虽复通具但在通圆。藏别必无用第一义而为治也。空无生中等者。正宗无生第一义相。如梦中救火能所俱无。次修止观者。从此已下讫菩萨境。观法同前。但对境有殊随病别说。今先正明十观。次会异名。先十法者。先思议境中。畜以无惭为本。故使亡于礼度。礼度在人。故失礼度名失人种。亦悭他家者。非但己境不欲人侵。亦不欲人侵他欲境。鬼以悭贪为本。复以谄故悭他。鸩陷者。陷他如鸩故也。郭注山海经及广雅云。其鸟身有毒。大如鹗紫绿色。颈长嘴赤。长七八寸而食蛇。雄名运日雌名阴谐。以其尾历食食则杀人。故以言之。婚者昏也。昏时行礼故曰婚也。尔雅云。婿名为姻妇名为婚。娉者娶也。周礼曰。众来曰俯寡来曰娉。俯字(土调切)娉者。谓执玉帛而趣问也。撙节者。有礼仪也。礼云。君子恭敬撙节。鄙人欲粗者。如难陀等。又观欲心诃弃等者。弃如弃盖中。呵如呵欲中。以呵弃故发得初禅。虽胜难陀尚未出色。又若观欲是蔽而行于舍。乃至痴者。略举六中初后二蔽。次不思议中。先正释。次销诸经意以释成妙境。初正释中先引经立境。次释。释中初略明进不。次引净名不断等释不随等。次引不住等释不断等。初文正以净名转释无行者。不断痴故起于三明。痴即无明无明即明。不同二乘断于无明起小三明。不断爱故起八解脱。爱是系缚系缚即脱。不同二乘断贪爱已起小八脱。于明于脱诸法具足。是故不同凡夫二乘。及教道中诸教菩萨。次引不住等释不断等者。先列句。次所以者何下释。初释经意开为四句。次从今言下。开为八句。初四句者。初释经斥过。彼经本立不思议意。正为菩萨兼斥偏邪。今欲明不思议境。亦先斥偏邪。次立妙境。故判凡小住于第一第二句失。次从不断烦恼下斥于邪伪。即是住于第三第四句失。初凡夫下斥凡夫中云很戾等者。很者诤讼也。亦戾也。戾者曲也。如犬出户而身曲。此悷字悲吟也。非今意。驯者。字林云。性行调驯。驯字(余轮切)亦旬音。二乘下次斥小。阿罗汉者下重辩小失。三界惑尽无惑可调。此释不调意也。不同大乘不生不生名为不调。以用拙智分断通惑。通惑尽处分明不调。此之不调正名为调。从焦种去更斥小失。故净名云。如焦谷芽。亦如迦叶见诸菩萨不思议事。乃自鄙云。我等于此已如败种。菩萨下举胜况劣以辩于得。初双立。次双释。释中先释有勇中。云如华在泥等者。经云。高原陆地不生莲华。卑湿淤泥乃生此华。故知涅槃高原不生菩萨大悲之华。生死泥中乃有菩萨利他胜用。虽在生死而生死不染。医譬大同。又华譬菩萨身轮。医譬菩萨意轮。亦可俱譬菩萨三轮。故大论云。佛如大医王。经教如药方。僧如看病人。故知至佛方名大医。又云。菩萨化生虽见众生种种烦恼不肯受化。反嗔菩萨。菩萨尔时犹如大医治人鬼病。病者反骂医于尔时不责病者同其嗔恚。即知其人为鬼所使。菩萨亦尔。知诸众生为烦恼鬼之所驱使。次释不味中。云如鸟飞空等者。菩萨摩诃萨断惑入空而不住空。必应出假利益众生。初淤泥喻喻苦不能污。次疗病喻喻集不能染。后鸟飞喻喻不着灭道。文中虽对出假菩萨。正意为成不思议境。即成出假不思议用。故以菩萨异于二边。正显真常中道妙境。前引净名。初文既云不断痴爱起于明脱。当知此文须约无作以明菩萨真应自在。不断烦恼下斥邪伪也。初正斥不住第三第四句失。于中初正辩第三第四句失。次重辩第四句失。初辩第三第四句者。先标出所迷句相。次以结前兼生后失。次今末代痴人下斥失。言刻核太过者。大经第十云。善男子。譬如有人食庵罗果吐核置地。而复念言。是核甘味。即便还取破而尝之。其味甚苦。心生悔恨恐失果种。即便收拾种之于地。勤加修治以酥油乳酪。随时溉灌宁可生不。不也世尊。假使天降无上甘露犹亦不生。不生者名一阐提。尝者试味也。末代痴人亦复如是。闻不断等以为双非。谓此双非不碍双住。以为无碍。便背二边行于无碍。背调伏法如失甘味。背不调伏如失果种。菩萨不尔。得明脱故。故曰双非。双照二边化益无穷。故曰双住。故知痴人但背如来伏惑方便。名不住调。纵于生死不住观察。名不住不调。故知此人二种俱失。失第四句谓不碍于调不调也。闻于双非谓不碍双住。广行非法而为双住。故知即是失第三句。此是下以譬结失。斥前无碍恶空。啖盐太过者。盐者。此土齐灵公臣煮海为盐。彼方久有。言不识者应是有盐之始。或是假设为譬。故大论十八云。如田舍人初不识盐。见人种种菜肉之中而皆着盐。问他人言。何故尔耶。答曰。此盐能令诸味皆美。是人便念。盐既能令诸味皆美自味必多。便空器满口食之。碱苦伤口。而怪他言。汝何故言盐能作美。他言。痴人。此当筹量多少。和之令美。云何全食。无智之人闻空解脱门。不行诸功德但欲得空。是为邪见断诸善根。若解空三昧则知诸义不相违背。能知是事即般若力。若得般若入一切法皆不邪见。又论九十九云。譬如有人食酱太过。譬不行五度但行般若。有欲着故但生邪见。不能增进一切善法。应以五度和合功德。具足义味方名无碍。今文失于双非等意。义亦同之。当知失意之人行于无碍。非但失于诸法中味。亦乃伤于常住之口。如贪盐酱失味殒身。经云下引证也。初引无行证乖法之失。次引大经以非修往验。此人下总斥。复有行人下重辩第四句人。同第二句失。不住调与不调望求中道。虽求中道此但成住于第二句故。是故名失。次北方下结北方双具三四句失。文中虽结成住第一第二句失。此失本从第三第四句生。又初学中观下结失之相。初结双住即成失者。一切经论不云初心断于贪欲。又云修中非圆非渐。是故相违。况复尔后恣行无碍。周家下引事为验。如前随自意中引宇文邕等。皆第四句失。亦是住不调及住调者。是住双住及双住失。初学中观断于贪欲似住于调。住调无益放心入恶。名住不调。是人执中以为不住调与不调。后复纵心成住不调。并前乃成住于调不调失。何关不住等者。正斥双非之失。是名大碍等者。斥前住第三第四句无碍之失。此并失于净名无行经意。如是下总结前文四句。复成住第二句失故云不调。是故皆失不思议意。从今言下广开八句摄一切法成不思议。先列两四句。何以故下释也。先释不住四句。初之二句可解。次第三句云即中故不住两亦者。两亦即是中道双照。双非即是中道双遮。以双照故不住双非。以双非故不住双照。总而言之。秖是非一二三而一二三。次虽不住下明住四句与不住四句相入相即。住不住中各但举初二两句。等取余二。准文具义。亦应更释住四句已方与不住四句。相入相即。为避烦文故便明相即。准不住义释住四句者。即空故住调伏。即假故住不调伏。双非故住第三句。双照故住第四句。问。住与不住俱有第三第四两句并是遮照。二文何别。答。不住是不住遮照。住中是住于遮照。虽有住与不住并是中道体用。住是中道之用。不住是中道之体。若准此意亦应更问。住与不住俱有第一第二与第三第四何别。应云初二单明住与不住。三四双明住与不住。此仍别对故作此说。若通论者。八句并是中道体用。以边即中故。故有两重三四二句。中即边故。故有两重初二二句。既观贪欲即是八句。当知贪欲即是法界。何以故下释法界也。次用此下结贪欲。遍一切法随其所属。或复于此相即句中作随宜说。是则随顺方便教意及迷法者。并为八句摄尽故也。依此而说乃得名为自在说之。故知依于观境之妙。方可穷劫说不出此。如是体达等者。寄能乘人释住不住得失之相。于中先得次失。初明得中先明近益以释于得。于中又先明住不住得益。次云何下释也。文中引和须蜜者具如第二卷。此住四句俱云益者。以一一句皆具诸句。虽复或云住调乃至俱观等。以一一句中皆不思议。是故俱益。亦应更云不住调等无不得益。文无者略。如喜根下次明远益。大论第七释巧拙二度中云。草筏为拙。方舟为巧。拙谓声闻。巧谓菩萨。如文殊白佛。昔过无量劫佛号师子音王。及诸众生寿十万亿那由他岁。以三乘化人。宝树常出不生不灭之音。闻者得道。诸菩萨众皆得无生法忍陀罗尼三昧。新入道者不可称计。佛涅槃后树无音声。时有二比丘。一名喜根。二名胜意。喜根容仪质直不舍世法。亦不分别善法恶法。喜根弟子聪明乐闻深义。其师不赞少欲持戒行头陀等。但说诸法实相。语弟子言。淫欲痴相即是实相。无所挂碍。以是方便于众人中。无嗔无悔得无生忍。于意法中不动如山。胜意持戒头陀四禅。弟子钝根多求分别。胜意异时至喜根弟子家。赞说持戒头陀闲静毁訾喜根。此人教他入于邪见。说淫怒痴无所挂碍。是杂行人非纯清净。而是弟子已得法忍。问胜意言。大德。是淫欲法名何等相。答。烦恼相。又问。内耶外耶。答。是烦恼不内不外。若在内者不应待缘。若在外者于我无事。居士言。若如此者烦恼非内非外。非在十方求不可得。即不生灭。云何能作烦恼事耶。胜意闻已其心不悦。不能加报。从座起去言。喜根诳惑诸人令着邪见。胜意未得音声陀罗尼。闻佛说便喜。闻外说便嗔。闻三善则喜。闻三恶则嗔。从居士家诣林树间。至精舍中语诸比丘。当知喜根诳惑诸人入邪见中。其言淫欲是无碍法。是时喜根作是念言。是人大嗔恶业所覆。当堕大罪。我今当为说其深法作后世因。即集众僧一时说偈云。淫欲即是道。恚痴亦复然等。七十余行偈。三万天子得无生忍。八千声闻皆得解脱。胜意即时见身陷入地狱受千万亿岁苦。出生人中七十四万世常被诽谤。无量劫中不闻佛名。是罪渐薄得闻佛法。出家为道而复舍戒。如是六万二千世常舍于戒。无量世中作沙门。虽不舍戒诸根暗钝。喜根菩萨今于东方。过十万亿佛刹作佛。土号宝严。佛号光逾日月。尔时胜意即我身是。文殊白佛。人有求三乘道者。不应着相而怀嗔恚。佛问文殊。汝闻诸偈得何等利。答。我闻诸偈得离众恶。世世利根得诸法根本。巧说诸法。于菩萨法得最第一。巧观下结得益相。近谓居士闻喜根说得无生忍。远谓胜意久方得益。得益不出八句之相。若不下反以失结得。自行必依于妙境。教他必位在法身。方可称于八句体用。若一念等者正明八句成不思议境。先法。次喻。喻中云暗中树影等者。初譬理性暗中有明。次譬智障明中有暗。三譬神珠中道智光。此三意明明暗不二。以成不可思议境也。初文意者。大经第三释三宝常住中云。譬如因树则有影生。若有三宝即有归依。迦叶难言。暗中有树而无有影。佛言。暗中之树非无有影。但非肉眼之所能见。如来智眼乃能见耳。初佛立喻云。若有树必有于影。若有三宝必有归依。迦叶难者暗树无影。应有三宝而无归依。佛转答云。暗树有影当知三宝悉有归依。今云凡有树处必障光明。若障光明必有影生。暗亦有明是故生影。但非肉眼之所能见。如无明中有法性明。但非四眼之所能见。故烦恼体本不思议。但非偏小之所能了。今示烦恼即是法性。故知暗体与明不二。是故名为不思议境。智障下明明中有暗。二智之体智虽曰明。体是无明。故知明体与暗不二。是故名为不思议境。亦如下次为智障作初灯譬。灯如智障暗如无明。如是下观明暗性。先喻。次合。喻中先立。何以故下释。释中意者。暗体即明。明体即暗。秖指智障即是无明。义云暗来。暗实不来。秖指二智即是无明。故云灯灭。亦指二智能破二惑。义云暗去暗实不去。从求暗无暗去。正譬用智而起于照。照于明暗。从虽无去合。合中先正合也。体虽不二破盖宛然。破谓破暗盖谓盖明。不受等者。重显妙境行相故也。初不受等先列四句。次新起下释也。中智为新无明为旧。理性为内诸法为外。若以十二因缘根尘为新旧等。自是三藏通教等意。从若世智灯去。复以神珠喻显中智。中智常明不同二智兼明兼暗。始从树影终至神珠。由识智障及灯喻等。故识中体智光不二。即指烦恼以为妙境。故总结云。观烦恼暗即大智明。显佛极果无明永尽。方名不来。准上等者。阴境不异无明故也。如是观时下二明发心。还约烦恼以为明暗。约此明暗而起弘誓。约明起慈约暗起悲。即是约于无作四谛具发四弘。故云俱起。具如阴境。为满下次明安心。先寄次第三种止观。次善巧下示于总别安心之相。如前五百一十二番。以明一心智眼成就。若眼智未开下。次明破遍。准依前文唯阙授药及三假中无明法性。但是文略。于即空中下次明通塞也。言翻构者于通起塞。故曰翻构。此则正当别相通塞
止观辅行传弘决卷第八之二 唐毗陵沙门湛然述 又观下次明道品。文相既略。便结枯荣及以三脱。若遮障下次明对治来意。但列事治不暇明于合行之相。外贪欲等一十二治。前文所指即此文是。四分各三故成十二。次释文中。观于他身成九想故。故治外贪。背舍先观自身骨锁。故能治内。胜处因于自身骨人。观成渐见十方依正。是故能治自他贪欲。违法嗔者嗔他顺理。故观众生作己亲想。顺法嗔者嗔他违理。事虽顺理嗔违观心。故观诸法及众生空。乃至涅槃亦不可得。戏论嗔者。横于诸法而计性实。或执权破实。或执实破权。如净名云。若言我当见苦断集。是则戏论非求法也。二乘执权尚成戏论。况今凡下诤计是非。当观法性无权无实绝诸名字。二世三世具如第七。言一念者。非谓极促一刹那时。谓善恶业成名为一念。异于三世二世连缚等相。故名一念。皆是无常故无性实。具如法界次第中释。名义俱舍婆沙委论。具有四种十二因缘。一者刹那。二者连缚。三者分位。四者远续。后三秖是三世因缘。以约能顺生后等受。故开三耳。论中仍阙二世因缘。大论问。佛说因缘甚为难解。云何令于痴人观耶。答。非如牛等令观因缘。求实道者生于邪见名为痴人。于未开顷下次明次位中。云鼠唧等者。不达谛理谬说即名。何异怪鼠作唧唧声。即声无旨滥拟生死即是涅槃。亦如怪鸟作空空声。岂得滥同重空三昧。故下合云所以成怪。叨者贪也。若内外下安忍。得是下离爱。以大车譬如文。下去诸十法后皆譬大车。岂可不信是法华妙乘。次是名下结也。一切诸法不出十乘。故以十乘结摄总示。亦名等者会前烦恼十乘观法异名令同。前观烦恼即是法界。亦名行于非道乃至不断而入涅槃等。即是会前十观异名。广说下广说异名。总有三番三十六句。初三十六既言涅槃。涅槃即是解脱德也。此开净名不断烦恼而入涅槃一句。为三十六。此会异文准大论意。大论云。若如法观佛般若与涅槃。是三则一相其实无有异。虽复不异不异而异。此中且属解脱德故。今初标但言三十六者。且从一种根本而说。准初列文。即是出入各作根本。故初根本但作入名。至出涅槃十六句初。即自列出根本四句。故下结云。若各立两根本四句成四十句。问。何故立两根本四句。答。所生各别。又可但是开合异耳。开者即是出入各四。合者共为一个根本。即以出入相参为四。如云断入不断入断出不断出。若开此为两根本四句相者。于两入句更加第三第四句也。于两出句亦加第三第四句也。故有三十六四十不同。然根本四不须预释。至下释文两根本句各在入出两十六句中。故知实句但三十二。问根本并在十六句中。何句是耶。答。同者即是。文列并在四句之初。今亦略释。次别释中细寻诸句。文甚分明无劳委释。今约其文相稍隐略者出其相状。初四句中并以凡夫具缚名为不断。第二四句去并约体照。名为不断。第二四句中。亦断亦不断者。义须两兼。一者析法名断体名不断。二者既是学人已断名断。余名不断。所言入者。惑即未尽分得有余。亦名为入。亦可应云析体无学。恐文误耳。非断非不断者。理体双非其性冥真。得名为入。第三四句中。第一句者。不得准前作两兼释。即应先将亦断亦不断为析体竟。次将已断之惑名为亦入。余残未尽名亦不入。余之三句例此可知。第四四句中。第四句者。义亦兼两。例前第二四句中两兼义释。此十六句凡云入者。意并在于从假入空为对令成十六句故。以凡夫外道为第一四句。故初四句并是空观所观所破。后十六句皆云出者。并是从空入假名出。亦是为成十六句故。对入空说。此之空假正在藏通。义兼别圆。如后问答料简中具出其意。又前十六句初四根本句。虽并以义而属对竟。至下释中复属对者。为示同相故重对耳。出中例入亦应例前。为知同故。故但直列根本四句。而不释相。次明出者。第一四句中。第三句者。此是中根出假菩萨。分断烦恼名亦不出。复能出假名为亦出。若下根者断见思尽方能出假。则不应云亦出不出。第二四句中初句者。初鹿苑中已入无学。不入涅槃而常辅佛。以至方等及般若中。亦得义云二乘出假。第三四句中。初句者。此是体门兼用析者。析为亦断。体为不断。初入空时名亦不出。后必出假名为亦出。非谓正用三藏析法。故皆云兼。二乘亦尔用体兼析。第三句中有析有体。故云亦断不断。并是二乘故云不出。第四四句中。凡言理者。即是双非。初句应云析体真理。云体法者但是语略。下之三句皆应云理。谓体法出假菩萨理。以出假故名之为出。出假之时已有真理。纵是上根亦先缘理。第三第四句准第二句说。次问答料简中。云体法意通通三教故对析成四。又云更约别圆四门分别者。四门如文。故前文中义在藏通。所以更对后之两教。若还准前作于析体入空出假冥真等名。销别圆意义亦可矣。但是界外空假之别。及冥中道不思议理。以此为异。文以别圆四门。一一门中四门四悉。随其相貌不无阶差。初明入中根本四句者。既以别圆共为四门。故四门中言不断者。界外圆体体惑性空。义当空门。空无所断亦复无入。言断入者。界外析法次第断惑。既有所断义当有门。有所断故则名有入。第三门者兼用析体。第四门者谓析体理。次于一一下明于四门开成十六。复以一一门中各具断等四义。复以四义随顺四悉。以十六悉成十六句。如空门中虽体达惑。名为不断。世界既无生善灭恶及以见理。故名不入。下之三悉不断如上。若为人中善既已生。义之如入。若对治中约治病边。名之为入。不对病故名为不入。第一义中理性不当入与不入。余之三门其门虽异。对四悉边其义不殊。次又更下。置前四悉于一一门复开四门。以十六门为十六句。即以空等对不入等。具足如前根本中说。其根本句虽名空等。以空等中又有空等四义不同。故以所开空等四义。亦可对于不断等四。故析体二教并皆具于入不入等四义不同。入谓诣理必然。不入谓理无所入。第三句以理双照二义。第四句还以理为双非。然以即与不即以分析体。并以三德为涅槃也。所言出者起用故也。所言入者冥理故也。断及不断四义同前。一门既然三门亦尔。出中虽即但对四门。准例亦应更对四悉。但是文略。次此则下复以别圆该通通藏。以由出入体析名同故也。应细思之不能具记。次明三十六句般若等者。虽因涅槃准论问起。答者。此中亦是即同而异属般若德也。言生等者。此准大品照明品中。舍利弗问佛。云何应般若波罗蜜。佛言。色不生般若生。乃至一切种智不生般若生。虽历诸法但成一句。今准此句开为三十六句也。经从色心以至种智为摄经意。不可委历但云诸法。诸法既远般若通深。故约三智以释般若。亦约三谛以释诸法。若作与前名异义同。诸法秖是烦恼。般若秖是涅槃。涅槃从断般若从智。智断虽殊共破诸法。故得称为名异义同。且从智断不同义边。复名为别。又此般若诸法一十六句。各摄前来两处三十六句。此乃句句从圆说也。若从次第即如前明烦恼涅槃出入。先约藏通入空出假。义兼圆别摄在衍门。依此则应诸法诸智生不生等。俱通四教。是故前文三十六句。次因料简方复别出别圆之相。今般若中即对三智三境。则一切智中已含析体。余之二智。即是假中。三智宛然不须重问。是故则无料简之文。又前名烦恼及以涅槃。而论出入。宜且先约前两教以明。今云般若。般若本通。是故即约三智俱释。又前烦恼一向约于显露定教。是故但论断与不断入空出假。今般若中乃以显露不定对说。故有境智对发不同。根本开合准前可知。于中先明互发一十六句。次明互照一十六句。所言发者。发有二义。一约不思议中不别而别以论相发。发智既尔照境亦然。又若境互发智可论宿习。若智互照境则有二义。若转智互照不论发习。若逐境互照亦是发习。又若空假二智互照两境。则通通别。义亦通于三藏菩萨。中智照二惟在别圆。义亦通于圆别接通。若立中名无中体者。亦通通教八地及三藏佛。唯不通于空假照中。照中但在别圆及接四处故也。又若从别说。二乘犹可互照真俗。三藏菩萨至菩提树方乃照真。是故应以诸教诸位。谛智高下。观实有无。若次不次。断位伏位。上中下根。若单若复。以立境智。自在说之。义有通别故须遍说。若得此意例释诸句诸义可从。总此诸文互发互照。大括文旨及以开权。秖是妙智及以妙境相照相发。成于圆教十法成乘。是故得是十法异名。般若既然。涅槃及身亦复如是。不复委明甚有深致。次明三十六身者。准前引论为问答中。如法观佛。佛即法身。法身义当涅槃般若。所应所照义当烦恼诸法。故得名为是三一相。若不别而别。此中正当法身德也。身身相望成三十六。若名异义同不劳分别。具如第二卷末以三般若而对三身。境智既其互发互照。故使身亦互起互入。照境如入发智如起。今若更约别义分别直于佛身作三十六。从应更开出于化身。以对法报故得为四。言出入者。化兴为出化息为入。问。但闻三身从法身起。不闻余三从化身起。及以法报从应身起。答。从胜起劣即是施权。从劣起胜即是开权。跨节明义不可思议。无非法界。故得相起相入无妨。其相云何。如化应自说吾今此身是法身。况不是报能起既然。相入例此。理无起入约化缘明。岂可从缘而亡于理。又应以玄文三十六句感应对之。化应报三名之为显。法即是冥。又报身者。亦得是冥亦得是显。报身分于自他受用不同故尔。是故今文与论冥合。论云是三一相是故义同。虽一而三故复别说 ○次释病患境者。先总明来意中。初文略明权实二病。初明实病中。云四蛇者以譬四大。于中复以鸱枭性升以譬火风。蟒鼠居穴以譬地水。此并金光明文。枭者食父母不孝鸟也。蟒者大蛇也。毒器重担苦薮。此三并譬阴苦。薮者大泽也。此中无人唯聚水草。故可以譬苦无主宰众法聚集。若一大违反能造诸恶。故大经二十一云。四蛇害人不堕诸恶。四大害人定堕三恶。四大相违故造诸恶。名为害人。毒器重担思之可知。四国为邻等者。邻者近接也。四大和合即邻近义。此亦金光明文也。虚者弱也。乘者接也便也。休者美也。否者衰也。故空品云。业力机关假伪空聚。地水火风共相残害。犹如四蛇同共一箧。四大蚖蛇其性各异。二上二下诸方亦然。心识二性躁动不安。诸佛问讯等者。问者命也。此以上问下。故郑玄云。小聘曰问。又以下启上为问。今文意者同辈相问。汉书云。令问休预。讯者亦问也。亦广辞也。广以己意宣其问辞。如法华中分身佛集。皆遣侍者问讯释迦少病少恼等。大论广解佛问讯辞云。佛示同人故但云少。病有二义下次分权实。若偃卧下初明权疾。即如净名托疾方丈。国王长者大臣人民皆往问疾。因以身疾广为说法。即凡俗众也。言斥小者如弟子品。言呵大者如菩萨品。又因文殊传如来旨问果疾竟。即自问云。居士。是疾何所因起其生久如。当云何灭。问因疾也。净名因为广说因疾。因兹以明三观调伏四教慰喻。广说因疾及以果疾。他云净名弹呵声闻。是故经初不欢声闻。若尔。下文亦呵菩萨。何以经初亦叹菩萨。有叹无叹自是经家或存或略。此乃不关呵与不呵。又古人云。净名经意折挫声闻褒扬菩萨。失意同前。今家但云折小弹偏叹大褒圆。同用八字得失天隔。故今略云斥小呵大。三观折伏等。已如前说。寄灭谭常者。大经文中寄应迹灭度谭法身圆常。故于序中因纯陀请住与文殊往复。已开常宗。至第五卷云。我为声闻诸弟子等。说毗伽罗论。谓如来常存无有变易。若有说言如来无常。云何是人舌不堕落。文中处处研核问答。显于佛性常恒不变。若不因于唱灭请住。无由谭于斯身不灭。因病说力者。现病品中迦叶问佛。如来往昔已于无量万亿劫中。修菩萨行常行爱语。利益众生不令苦恼。施诸病者种种医药。何缘于今自言有病。世尊。世人有病。或坐或卧不安其处。或索饮食教诫家属修治产业。何故如来默然而卧。不教弟子声闻人等。何缘不说尸罗诸禅及解脱等。何缘不说大乘经典。何故不以无量方便。教大迦叶人中象王。令其不退菩提之心。又不治于诸恶比丘。云何默然右胁而卧。如经广说(云云)。又云。如来四大无不和适身力具足。迦叶又以三牛十四象。力士钵健提。八臂那罗延。后后十十增较十住一节。是故菩萨力为最大。况如来成道初坐道场逮得十力。今者不应如彼婴儿。如来因即放大光明种种神变已。语迦叶言。我于往昔无量无边亿那由他百千万劫。已除病根永离倚卧。是诸众生不知大乘方等密语。便谓如来实有病恼。如是说者并因现病迦叶请问。又因疾者三惑也。果疾者二死也。实疾者。众生实惑及断未尽者。权疾者诸大菩萨随断何惑。则能示现权同实疾。如是权实并非今所观。从今所观下判也。今所观境是凡夫四大实疾。仍因观阴及烦恼等。四大增损。即前所引金光明经所明病相。为今境也。上智利根等者。正明来意。先法次喻。初法中云上智等者。上智之人解前阴入境中安忍不随强软。已入十信不须至此。故前文云。若安忍者不须余九。谓安于内外烦恼病患。是则病患前已安竟。如躄树等者。躄者倒也。斲者如第三卷释。钝根病重故须重重辩于观行。如大树巨石非一下一斧可穿可断。故重于此更辩十乘。如亿下万斧。夫长病等者。通举经中病能为障。今此文意未必须长。但能障禅即须观察。故阿含中四法能退阿罗汉果。谓长病远行谏诤营事。今非全尔。下结云四悉者。初文即世界。从经云下证为人。既明三学即生善意。戒定如文。从起邪倒下即是失慧。以失显得得即生善。戒定亦然。从复次下即对治意。从又下即第一义意。次正释中文自为五。初病相中先略明辩脉所以中云。诊者候脉也。云今不须精判等者。不须如向上中下医委论脉法。今略明之。脉者血气所行道也。夫脉法者本在医道。非可具知。今须略知五藏之相而用治法。四时脉相者。春弦夏洪秋浮冬沈。土王四季。用对五行五藏相生相克。以辩脉相。略明候法者。从鱼至贯名为尺泽。即大拇指后大横文前名之为鱼。大横文后名之为贯。贯后三寸名为寸口。尺后寸前名为关阳。肝心出左脾肺出右。左肾为命门。右肾为命根。肺脉来时如顺榆叶曰平。如风吹毛曰病。如连珠者曰死。心脉来时如管曰平。如连珠曰病。前曲后直如带钩曰死。肝脉来时薄弱曰平。如张弓弦曰病。如鸡蹈地曰死。脾脉来时阿阿如綖曰平。如鸡举足曰病。如鸟啄水漏曰死。肾脉来时微细而长曰平。如弹石曰病。如解索曰死。诸脉暂大复小为阴。暂小复大曰阳。然诸候体文中易了。而指下难明。今且略知未烦委悉。今文明五藏相者。非是相生亦非相克。但当藏太增而成于病。如木性多直今太洪直。次大性升今多轻浮。金性坚利今太尖锐。水性流注今则滴沥。土性坚涩今太沉重。或性过分致病或衰弱故而致患也。若相克者准五行可知。从面无光泽下。五藏体减故致成病。木主肝。若枝叶枯燥是木之病。故无光泽等如木无润。火主心也。火若失色不赤是火之病。故面青葩而成病也。金主肺肺色白而今色黑。是肺病也。水主肾。流处壅滞令体无力。故肾病也。土主脾。如堆阜不平即脾病也。从肝上有白物去。五行相克故五藏病生。故用六气治于五藏。治法应在下治法中。今文对此略明为便。故预列之。后文治中不复更出。然此六气但取呼吸带声出气为治。亦不全用字体为义。如吹者亦云冷气。次嘘气者云出气。呼者暖气也。[口*熙]呵[口*詩]此三全无此之字体。但有焦字即痛声也。但须呼吸。声似五音即属五藏还治五藏。用者应于牙齿唇舌调停出声使不失五音。呵属商吹呼属羽。嘘属征[口*熙]属宫[口*詩]属角。五行对之以属五藏。今并用本藏上气以治本藏。所以用本藏者。既克他藏令他藏病。故用本气牵归本藏。不令害他。如肺害肝是金克木。还用肺气收取金行。余之四藏准此可知。淋字亦应作麻。其病鬼如窖君者。秖是黑色耳。肾被脾害即成肾病。病鬼还随本藏之色。故如窖君。第一本中具约五色明五藏鬼。今文但略于肾藏明之。准文次第应在病因缘中。即鬼病也。文随便故寄此中列。次释脾云其色笼桶者。应云黄笼桶也。从有多惛惛去。是六神病相。此准俗说。故一神各守一藏王于六根。阴是身之根本。通于五藏五根。如经律异相中云。昔有国王令人觅师子[豸*童]。如其不得当断汝命。惧王命故处处求觅。得师子[豸*童]送来上王。中道睡卧。六根六神各诤其功。目神言。由我视故知师子[豸*童]处。耳神言。由我听故知师子[豸*童]处。足神言。由我至故能取是[豸*童]。手神言。由我捉持得师子[豸*童]。鼻神言。由我嗅故得师子[豸*童]。诸神皆言舌最无功。舌神不伏倍索其功。有一罗汉因行遇见是人神诤。恐王错杀即随[豸*童]者以至王所。[豸*童]者前至。王问[豸*童]者。为是师子[豸*童]不耶。答云。不真。王令杀之。罗汉具为大王说之。其人免死。彼文本喻处众之人。各伐其功则无德之人最为尤害。此喻虽似各有根神。非他有情。次明病因缘中文自为六。次食不节以成病者。亦如博物志云。若杂食者百疾妖邪之所钟。食逾少心愈明。食逾多身逾损。故食不可过度。故要览云。夫病从口入祸从口出。故君子慎言语节饮食。次明损益相。云从腰三孔入四支者。大论二十六释十想中云。譬如酿酒。滓浊为粪清者为尿。腰有三孔。风吹腻汁散入百脉。与先血合凝变为肉。从于新肉生膏脂骨髓。从此生者名为身根。乃至生于五情诸根。如此并以资长为生。癖者水不能行也。又身火下教调食法。次引世谚。次食五味下约藏增损。可见。次坐禅不节成病中。初明身仪不正。心增怠慢招病来魔。次与发触相违中。云重如沉下等者。明八触相。此八触者四上四下去。明对息辩触。触顺四大故顺八触。若发重触下明违触成病。又但下明用止观以动病也。初用止中过分太增故病。次明用观不调。五尘五藏五行相生相克。一一尘中复各有五。应须善知相生相克主对之相。初五色者。如白虎通博物志云。东方木。其帝太皡。其佐句芒。执规而治春。其星太岁。其兽青龙。其音角。其日甲乙其味酸。臭膻。南方火。其帝炎帝。佐祝融。执衡而治夏。其星荧惑。鸟朱雀。音征。日丙丁。味苦。臭焦。西方金。帝少皡。佐蓐收。执矩而治秋。星太白。兽白虎。音商。日庚辛。味辛。臭腥。北方水。帝颛顼。佐玄冥。执权而治冬。星辰星兽玄武。音羽。日壬癸。味碱。臭腐。中央土。其帝黄帝。佐后土。执纲而制四方。星镇星。兽黄龙。音宫。日戊己。味甘。臭香。佐者主五行之官。具如前授世法药中说。故五声亦属五行五音。呼唤属角木。语言属征火。哭属商金。吟属羽水歌属官土。五触中。木体实火性暖。若对四大西方属风故轻。如文。此准大集经意。若准俗文如博物志等。[月*參]腥等气如前释。婴儿者。婴颈饰也。苍颉篇云。男曰儿。女曰婴。今言婴者通男女也。故释名云。人之初生曰婴儿者。胸前曰婴。接之婴前而乳养之。故曰婴也。如国王等者。第二本无此文。拱者合手也。亦如张华治李子预病。病鬼在膏肓不肯治之。华乃走避。预自乘马逐之。华乃下道隐。闻草中有鬼。而相问言。弟何不隐去。答。我住其膏肓针灸不至。何须隐去。但惧其用八毒丸耳。须臾子预至。华便以八毒泻之。其鬼叫唤而走。出本草郭注。鬼亦不谩病人下明有病之由。由行者邪念。亦如譬喻经中。有清信士初持五戒精进不杀。后时衰老多有废忘。尔时山中有渴梵志。从其乞饮。田家事忙不暇看之。遂恨而去。梵志能起尸使鬼召得杀鬼。敕曰。彼辱我往杀之。山中有罗汉知。往诣田家语言。汝今夜早燃灯勤三自归。口诵守口身莫犯偈。慈念众生可得安隐。沙门去后主人如教。通晓念佛诵戒。鬼至晓求其微兀欲杀之。睹彼慈心无能得害。鬼神之法人令其杀。即便欲杀。但彼有不可杀之德。法当却杀其使鬼者。其鬼乃恚欲害梵志。罗汉蔽之令鬼不见。田家悟道梵志得活。不获杀罪。田家专注念佛全一门之命。当知正念鬼不得便。此等亦可比诵戒序防鬼魔之文。正是观音经中还着于本人之文。亦如太公为灌坛令龙神尚不以暴风疾雨至其境。况佛法之人长心正念者耶。当知邪鬼得入者。皆由邪念。兜醯罗鬼等者。即前文中五色之鬼。能病五藏者是。五魔病中初与鬼病辩异。次辩有病之由。亦由行者生邪念故。六业病中若杀罪等者。此破五戒之病病属五藏藏属五根。与前不杀防木等意同也。若欲治者随何藏病。知破何戒以增治损。若持戒者动宿业病。随根判戒以验罪灭。然后用治者。六治之中观心治也。次明治法。先示同异中云不可操刀把刃等者。用治失宜如操刀失柄把刃伤手。旧疾不除反增新病。次正用治中。初止齐中云令气调恂。恂者均也。带系在脐者。脐既为诸肠胃之源。在胎之时以母之脐注子之脐。故母所食从脐而入。以资于子。气息亦尔。子初在胎依于母息。故俗名子以之为息。膂者脊也。次止心丹田等可知。心多上缘等者。上热助火。火销诸食五藏易调。下分属阴。太阴伤冷少火故乱。蒋吴毛者谓蒋添文。吴明彻。毛喜。此陈朝要官。皆禀息法脚气获除。具如百录。此等亲承智者大师以禀法训。得事治之益。是故引之。引皇帝五行相生相克者。皇匡正也。帝者德像天地曰帝。初从金化而水生下明相生。从火得水下相克。水遇土而不行。行字(户郎切)与五行义同。为取韵故借此音耳。如金克木下正明用治。如金克木则肺强而肝弱。名为肝病。则止心于肺。故知不必止心病处。又用止治四大者。此中即是相翻对为治也。如水性宽以急治之。余大准此。六气治者。文但略明。先列。次释。释对四大病中。痰癊者正体作阴。五藏如前病相中已说。言平常吐纳等者。吐谓散除粗气。纳谓内入安息。如平常坐禅。皆须长吐身中粗气。但一两度为之即足。非专为治病故也。用息中言依息者。假想十二息也。依于报息而起假想。如嗔由心变而使息粗盛。故知皆是心转报息。令报息粗。今假想息亦复如是。次假想中云辩师治瘿者。第一本云。如高丽辩师治瘿病法。假想此瘿如露蜂窠。蜂子在窼须臾蜂子穿窼而出。脓溃膏流蜂子俱去。众孔娄娄如空蜂窼。想心成已瘿病消差。如患症人用针法者。应作症字。第一本云。如人患症症结在腹。想作金针入腹刺之使症对过。如是数数为之不休。一过相值症结便去。从是得差而常患痛耿耿。然后更问他人云。此患已差而耿耿常痛。他人答言。汝想针破症症破而针犹在应更作想除其金针。依语即差。如阿含用酥者。第一本云。想燸酥在顶滴滴入脑。灌注五藏流润遍身。治人劳损当有验也。若准杂阿含都有七十二法。以想为治乃非末代钝根所宜。其一云。佛在给孤独。有比丘夏五月在林间修三昧。琉璃王子与五百释子。乘象而戏。诸象斗。有黑象声如霹雳。复有细声如猫子。释子比丘入于风观发狂痴想。从定起如奔醉象。诸比丘闭门恐为所伤。有一比丘往舍利弗所问。唯愿哀愍救诸释子。身子起牵阿难至佛所。白佛言。诸释子五事发狂。一因乱声。二因恶名。三因利养。四因外风。五因内风。云何能治。佛因为阿兰若比丘七十二患。说修阿那般那法。外恶声触内心根。四百四病脉持心急故。一时动乱。风力强故一时入口。应教服酥蜜及呵梨勒法。谓系心一处先想颇梨镜。自观己身在彼镜中见诸狂事。见已更教。汝于镜中除声举舌着上齶。想二摩尼在两耳中。想于珠中如乳滴流出醍醐。润耳根使不受声。如膏油润终不动摇。此想成已次想九重金刚从摩尼出覆行者身。下有金刚华行者坐上。有金刚山四面围绕。绝于外声。一一山中出七佛座。说四念处。尔时寂然不闻外声。随于佛教。汝当修习慎勿忘失。今且依第一本用酥有益。又云。春时入火三昧太温身成病。入地三昧见身成无石山。须急治之。入水三昧见身如大水泉。入风三昧见身如九头龙。须急治之。余文广如经说。如吞蛇法者。第一本云。如人啖食吞于蛇影。谓为蛇也。因而为病。他人问之知病源已。即以下药密以死蛇。着其痢盆。唱言蛇出。病即差也。壁画蛇影入酒杯中亦复如是。如阿含云。舍卫有一长者名晨居。有一婢极丑。常外使役令刈樵草汲水等事。野外有泉泉上有树。树上有一端正女人。自缢而死。影现泉中。婢见之谓为己影。便嗔大家。我端正如此使我田园。乃扑瓶破归家入堂宝帐中坐。大家谓其狂病乃问之。婢以前事答。云何大家不别不见敦遇。即与镜照之乃见丑形。犹尚不信乃谓镜丑。大家先知彼泉水处而有死女。乃送至泉处。见是死女影心解惭愧。观心治者。亦如南岳大师苦肿满病。用观力推病则消差。次明方术中先用世治。云如治哕法者。第一本云。以畏怖之即差。杂含云。用心息太急。又眠处单薄因外风寒。动胃管肾等上逆胸塞。节节流水停住胸中。名之为哕须急治之。治法如经甚广(云云)。如治齿法者。第一本云。向北斗咒云。齿牙疼北斗治之。痛差自知。痛即差也。又以狗牙从阴地向阳地咒云。令人牙痛差。不差暴汝。差还本。痛即差也。如捻大指治肝等者。五指主五藏。故大指主肝。头指主肺。中指主心。无名指主脾。小指主肾。次用中邀者亦(邀居遥切)咒不翻者。如法华疏。以四悉因缘故不翻也。今文多是对治意也。命出入息言者。口令为命诵此咒已。仍须命云阿那般那。痛打四五十者。令心止痛处故也。如江乡人卒患。皆以手打臂至一二百下。患即差也。次明损益中。心利病轻顿益。心利病重渐益。心钝病轻渐损。心钝病重顿损。又虽复心钝善解观法。亦得成于益中渐顿。 世间下伤叹。言庸者等者。庸者凡常辈也 无奇人也。广雅云。愚也。韵高等者。如匠伯辍釿于郢人。伯牙绝弦于子期。故僧彪诗云。钟期不可遇谁辩曲中心。钟期若闻伯牙抚山曲曰。巍巍乎焕然其高。闻弹水曲云。洋洋乎盈耳哉。故知声韵若高和者必寡今治法妙故信者亦希
止观辅行传弘决卷第八之三 唐毗陵沙门湛然述 次明十法中有列释结。释中云如癞人信血为乳者。乃至信骆驼骨为舍利者。亦如荆根得戒羊骨放光等。轸者枕也。若修四三昧至而不调差者。此有四意故无病不差。一者道力。二者冥加。三者治法。四者不惜身命。陈针大师兄也。开善寺藏法师。此举罪灭障转之人。陈针年在知命。初得相师张果占之。死在晦朔。后时大师令行方等忏见天堂上有牌云。陈针之堂。至年六十五。此乃一行方等增十五年寿。后再遇张果。张果问云。作何福力。此非一两百万钱福。计君必无如此等钱。为何方便。答云。有小行法不向君说。故知应死之业。行能转之。如帝释下举例也。勇进之心如帝释。别行道场如释堂。道场神护如辅将。小横诸非如小鬼。故知道场神护诸病不侵。城主等者。恇怯也。忧惶也。忙遽也。城如身。主如心。守者如身神。与身同名与身同生。名为天神。自然有故名之为天。虽常护人必假心固神守则强。身神尚尔下以后况前。身两肩神尚常护人。况道场神。大论精进鬼等者。第十六云。释迦先世曾为商主。将诸贾客入险难处。中有罗刹以手遮之言。汝住莫动。商主以右手击之。拳即着鬼挽不可离。又以左拳右脚左脚。如是次第皆被粘着。复以头冲其头复着。鬼问。汝欲作何等心休息未。答。虽击五处心终不休。以精进力与汝相击。要不懈退。鬼闻之生欢喜心。念是人胆力极大。语言。汝精进必不休息。我今放汝。行者于善法中初中后夜身心不懈。亦复如是。次明修止观者。思议境中亦应有上中下罪。文中已有地狱罪竟。若因病故谄诳求活即鬼界也。或求眷属将养病身。即畜生界也。造三善界者。文中乃是通总之言。虽知因果而常猜忌不病之人。谓我善心胜于健者。是修罗界。善心无改是为人界。誓持十善是为天界。怖畏生死是声闻界者。亦如毗昙婆沙云。差摩比丘病极重。诸比丘令陀摩比丘往问讯。差摩言。我病不差犹如壮士取于劣者。绳系其头两手急绞。我之头痛亦复如是。又如屠者以刀割牛腹。我之腹痛亦复如是。亦如壮者取一劣者。悬着火上火炙其足。我之足痛亦复如是。陀摩还具白诸比丘如上诸事。诸比丘复令重往语言。佛说五受阴。汝能少分观察非我非我所不。答言。能观。后复更令陀摩问之。能观五阴得阿罗汉果不。亦如教。如是观故得漏尽平复痛差。又增一中均头比丘病怨如来不看。佛及诸比丘往看。问言。何如所苦损无。佛又问。汝修七觉意不。比丘言。病。佛言。药中之要不过七觉。令比丘受持。次从又观此病去。缘觉界。此文难见须分为五。初推现果知往因。次推现因知现果。三从狂渴人下。观现果息现因。四从若不随下。现因息故十二支息。五从既不得下。结成支佛界。初如文。次文又二。初观有支以至名色。次从观此根大下。推现名色以至于识。初如文。次文又二。先推现色。次推于识。初文又二。初推色从缘生故无自性。次推色从心生故无自性。初文又二。初推五行。次推五藏。初文又二。先横次竖。次推五藏亦二。先横次竖。从如是下次推色从心生故无自性。于中先横次竖。初横者。明由心持四大故四大不坏。识生诸心故识如地。想取像貌如风动转。受性领纳如火坚物。行心为作如水去来。次此之下竖推四心展转相生皆无自性。次识从下次推现识从往业生。如狂渴下次推现果息现因中。先譬推。次亦复不得四字譬息。南走下合推。如是下合息。次若不随下因息。既不得下总结十二支灭。故云不得也。异于渐破名为不得。为成十界义故。是故三藏但出声闻。通教但出缘觉。又观下三藏菩萨。先列六蔽。次今以下明愿行。初六蔽中初是悭。亦是持戒下破戒。亦是心志下嗔恚也。亦是精进下懈怠。言补禳者。有精进者内则补助正道外则禳于灾难。亦是无禅下乱意。既有病已唯专爱身。忘于正念故云所动。亦是少智慧下愚痴。不达苦空。次愿行中先愿次行。愿即四弘。行即六度。初之四字是檀。顺理两字是尸。安忍两字是忍。勤加两字是进。正意两字是禅。觉悟无常四字是智。次通别菩萨。如文可见。菩萨界中既为三别。由发心所期。智愿各异。同怀利物并名菩萨。两教二乘有离有合。智异界一。思应可知。又初标十界皆名思议。今此释中但至别教。佛界亦可指别初地。以别初地证道同圆。亦可一教总名菩萨。以别教道通始终故。具如第二卷中已料简竟。次明不思议中。云直闻等者。彼经第三治病品云。佛告菩提树神。过去有佛名曰宝胜。灭后有长者名曰持水。善知医方救诸病苦。持水有子名流水。是时国内天降灾变。流水见已自思惟言。我父年迈不能至彼城邑聚落。便至父所问医方已。因得了知一切方术。遍至城邑作如是言。我是医师。我是医师。善知方药疗治一切。一切众生闻许治病。直闻是言所患即除。譬闻妙境得入初住。言初观者。即是初观不思议境。复有下次譬下九。经云。复有无量百千众生。病苦深重难除差者。至长者所授以妙药。亦得平复。今文从义即譬观境无明未除。如是发心乃至离爱。故云众药。如是用观亦得入于初住位也。纵未入位得入五品。名小除差。一切下次明发心。初文明总发心之相。亦先寄次第三观。一一观中皆有四文。初以誓自调。次慈悲现生。三现生得益。四结教观名。如是下结成一心。唯彼下引人为证证今依病起于弘誓。即同净名住常寂光。而三土现化。故知法身菩萨一切皆然。唯彼文殊等者。净名既依不思议化。若非文殊道力相亚。焉能扣机承旨问疾。先传如来无量之旨。次自设于起等三问。答云下居士答。初答病因起。众生病故下答病久如。众生病愈下答当云何灭。菩萨初发菩提心时。即名大悲。当知此疾与发心同有。众生无始有因果病。菩萨亦念无始之病。是故菩萨自念念他。故知此病与发心同起。菩萨遍缘一切众生。于诸众生悉皆有病。故一切众生病菩萨亦病。众生病愈菩萨亦愈。从夫众生下。即以所化显于能化。方丈等者。皆是承昔依病起誓。故成道已有斯胜能。言茅城背痛者。茅城俱尸城也。翻名具如第一卷释。言背痛者。如前因病说力中引也。准兴起行经。佛告舍利弗。昔久远时罗阅大城。国节会日。国王有病力士。一刹利姓。一婆罗门姓。俱来在会自共相扑。婆罗门语刹利言。卿莫扑我当与钱宝。刹利便不尽力令其屈伏。二人俱获王赏。婆罗门竟不报所许。至后节日复来相扑。婆罗门复如前求许。刹利复饶亦不相报。如是至三。刹利念彼数欺于我。便语之言。卿三诳我我不用物。便以右手捺头左手捉腰。蹙折其脊如折甘蔗。擎之三旋令众人见。然后扑地。堕地即死。王大欢喜赐钱十万佛告舍利弗。刹利力士我身是也。婆罗门者调达是也。我以嗔故扑杀力士。由是堕地狱中烧煮榜治经数千岁。今虽成佛以残缘故患于背痛。此约迹说用病法门。以利于他。大经云。吾今此身即是法身。为度众生示同毒树。以疾利物即此意也。誓愿去明初心誓广。后心方称即誓体也。慈悲下明誓功能。云法喜等者。此是章安私语。第一本云。如喜禅师天台大师。发心真实随念即除。若望差心即不真实。此再修补移真诚文。为后得失。喜禅师者。初从光州与法喜等二十七人同至建业。即其人也。喜师年逾耳顺。大师时年二十有七。毛喜戏曰。尊师何少弟子何老。喜曰。所敬在德不在年也。问曰。何者是德。喜曰。善巧说法即后代之富楼那。降魔除障即后代之优波鞠多。毛喜善其识人。谭之朝野以为口实。尝行方等雉来索命。神王遮曰。法喜当往西方次生得道。岂偿汝命耶建业咸睹天下共知。若发心下判得失。言不真实要三宝等是也。要谓要勒。亦遮亦约也自无专志要佛加持云。佛若不加大慈何在。故俗云。要君者无上。言规者或求近果。或求速差。具斯二失名诳众生。若能真诚翻前二过。尚有至于初住之力。乃至极果何但除病而已。次安心中云体解等者。夫欲安心。必先了境次起弘誓。故合安心先牒二法。体解者。识境也。发心者起誓也。唯止唯观者。唯寂唯照更不余求。次善巧下用五百一十二番。言大药者。第一义治。兼无缘慈悲。是名大药不须纷扰对转兼具。次破法遍中。从初至此病推病由心。从今观去正明用观。于中从初至如幻故。破因成也。不得病心生灭者。破相续也。余之相待及假中等其文并略。初因成中云非地大不离地大等者。病由心造故非地大。病实病身故不离地大。举地为首余亦复然。四大无病故非身合。心既如幻幻本无病。通塞如文。次道品中云非四大等意亦同前。言非净等者。约破倒说。有真等者。约谛境说。即前文云。我病众生病并非真非有。亦是观病以为中道。共在此中说之。空假等者。约观智说。枯荣等者约所表说。具如前文义兼大小。枯荣双立等。秖是一念圆四念处。助道中云若修正观者。即是正行。正行即是道品等六。但观前六障若不除。当借前来止观气息想术六治。以之为助。正助合行具如第七。尚入初住得无生忍。况四大病而不销差。释次位中云如彼琉璃等者。水清故见深故未得。虽观即是而未入位。应约六即以辩始终。不免众灾者。即三小灾。谓刀疾饥。若三大灾谓火水风。六根虽净实果缚身。在欲色界或遇三小。纵逢劫末法尔离灾。若入无生如昙无竭尚有果身名为果疾。我今不证如上诸位。岂得自谓齐彼上人。次大车譬如文 ○次明业境者。先明来意中云今修止观等者。止观如日光。业相如万像。疑者云下料简也。初引二经以证大小悉皆有相。次引法华。由深达故见十界相。次引净名。由第一义善分别业。四经明文大小有相。如何疑云大乘无相。次开章别解者。初因缘中先示内外因缘。内因缘中云心渐明净者。亦可云明静。明净语通通于止观。若云明静即以两字别对止观。以止观故善恶有生灭者。由二世善恶。恶有轻重善有邪正。及修止观动过去业。又因止观善恶生灭者。但是因于止观见生灭相。非谓止观令善恶生灭。故举譬云。如镜被磨等。理性如镜暗散如尘。止观如磨业如像现。次明外缘者。诸佛菩萨望己为外。文中示相虽即内外二缘各说。据理必须内外和合。文别说者。从强受名。如第一卷释感应中。亦因缘各说。此亦如是。修观是显机。诸佛是显应。亦得是亦冥亦显机。亦冥亦显应。亦有不修而感。修而不感。不修不感以判机应冥显四句众生等者。有四悉机能令诸佛不起灭定。示善恶相。禅力能示名善恶禅。示相显了如华示人。若得等者。明识相已自益益他。今但等者明立境所以。次正明业相发中言六意者。第一第二单发习因报果。第三第四因果互发。第五俱发。第六间杂。总而言之。秖是习因报果发相。此六种发通冠于下善恶二相。至下释文但明二相。余但略指此文云前后俱杂可以意知。初文先释习因习果。次释报因报果。习果报因文虽不立。有二义故亦须释之。一者相对故释。二者或互受名。是故文中引论通释。言习因是自分因等者。新经论中名同类因。故俱舍云。能作及俱有。同类与相应遍行并异熟。许因唯六种。今且依大论略出六因相。次销今文。论三十二云。言六因者。所作因共因。自种因遍因。相应因报因。言四缘者。谓因缘次第缘。缘缘增上缘。新译次第缘名等无间缘。缘缘名所缘缘。余二名同。然龙树立名什公翻译。虽小不同应非全失。以大论是一家承用。名字稍同。故且依之。大品云。欲知四缘当学般若。大论释云。般若中四缘皆不可得。云何说言欲知四缘当学般若。答。汝不知般若相故。是故云般若无四缘。般若于一切法无舍。毕竟清净无诸戏论。如佛所说言四缘者。但说少分。无智之人着于四缘而生戏论。为破着故说诸法实相空无所有。破此诸心如梦如幻。故知四缘非为深极。复是般若诸法少分。是故虽说应知离着。何等为着。谓为究竟是则名著今为明于事度事蔽善恶相发。是六因中四因所摄。四缘之中多少不同。是故略明四因及以六因。若下修观应观因缘即是法界。欲知四缘先明六因。所作因者不碍于他。相应因者心心数法。同相同缘。以心心法共相应故。名相应因。心心数法以心相应为因。名相应因。如亲友知识和合成事。共因者。一切有为法各共生因。以共生故更相佐助。如兄弟同生互相成济。自种因者。过去善法与现在善法为因。现在善法与未来善法为因。恶无记法亦复如是。一切各各有自种因。遍因者。苦集谛下十一遍使名为遍因。报因者。行善恶因得善恶报。名为报因。言四缘者。如上五因名为因缘。心心数法次第无间相续而起。名次第缘。心心数法托缘生故。名为缘缘。诸法生时不生障碍。名增上缘。复次心心数法从四缘生。无想灭定从三缘生。除于缘缘。诸余心数不相应行及色从二缘生。除次第缘及缘缘。余有为法劣故。无有从于一缘生者。报生心心数法从五因生。除于遍因。无漏心心数法从三因生。谓相应共及无障碍。成论但应三因四缘。具如玄释签第十记。今业相发属习报两因。习因者自种因。文兼释于习果报因。因于前世前念善恶。故后世后念善恶得起。并名习因。既心心数法共相因依。亦得名为相应因也。不障碍故亦得名为所作因也。俱有助作故亦名共因。若蔽相起亦名遍因。以此习因未能招报。不名报因。言报果者。亦但四因。所作。自种。共因。报因。当果相现故云报果。据理实是报因而已。不与五部染法为通因故。非遍行因。非心心所无相应因。若以习因对四缘中。得是因缘等三。不托缘而起无所缘缘。习因起时亦有增上及有无间相续之义。亦名次第。报果但在增上因缘。夫因缘之义佛法根本背邪向正之始。入道修观之源。故习佛法者。不可全迷。今为判业相未及广辩。亦于修观广辩非急。故依大论略出名相。文从云何下先释。次明发相。初先明习因习果。于中先正释。次判三性。言习果是依果者。依于习因而有习果。即等流果。以约刹那释习果故。故约前念后念明之。次从此义下判三性者。从刹那说耳。若始终说者。即无漏果不通三性。次从论家下释习因习果不通三性。次明报因报果者。既合习因习果。以为报因。当知名虽有四但成三义。但以二习望于来报。复受因名。次就今下论家复释习因习果。隔世所起同类习果。以此二习望后名因望前名果。是则因果之上复立因果。望前因之与果俱名为果。望后则因之与果。俱名为因。此亦有漏故约三世。此与毗昙二释不同。彼论二释俱不望于三世故也。次数家下更明数家与论。判报果习果小异。虽判多淫所属不同。释义亦与论家不别。数依毗昙论依前释。又今生下论家重释稍异前解。二因二果悉皆隔世。约于成业未成业等。以判习因报因。约于隔世重起以为习果。酬前世报名为报果。此之四名则有四义。不同前释但成三义。从若坐禅下次明相现。初明报果相现中。云互受名者。此相起时即名果相。由昔报因应招来果。故名报果。亦得名报因者。此之报果亦得名因。未酬因故。故又能下明此报果相现之时。即是能起之因故也。此因必定招于当果。是故此相亦得名为报因。今但下判相也。后报果相预于今现。是故名为报果相现耳。所以名为互受其名。次若于坐下明习因发相。于中亦云互受名者。此有漏因心习起时。名为习因。能牵下能作后时成就习果也。亦得名习果者。明此习因心起之时。由昔曾起故云酬昔。则名此相亦得名果。名为互受名也。应知此中习因报果并约相现。名互受名。若如毗昙。当世习果望报为因。及隔世习果望后为因。虽亦名为互受其名。与今相现义意则别。若将此意以判蔽度。善恶虽殊其相可见。从善相众多下别明发相。初六度中先明施相。诸相不同随见一种。即表报相。其中虽有见人而不见物。或有见物而不见人等。但使见相与习因别即名报相。下之五度准此可知。次都不见下明习因发中。直尔起心名之为习。表过表现其相不殊。下之五度亦准知之。言法门者。过现二世或单分别布施法门。或欲施时先简邪正偏圆等心。故此心现总名习因。此度既然诸文例尔。次戒相中言十师者。且寄中国一法而言。言衣裳者。上曰衣下曰裳。故古人服饰如道士无帔者是。至魏朝时。道士方始加于横帔。今出家人亦以袈裟涅槃僧等。以例衣裳。第一本云。陈留一人坐禅发习忽然讲律。忍进禅等相略可知。智相中云菩萨境者。通论通取三教菩萨。若论现相多在于事。三藏菩萨亦有无常伏惑之智。乃至别教住前望理。亦得名事。若二乘智通取亦应寄在般若文中。别论六度唯在大乘。虽此分别通别去取。其相定属二乘菩萨境中。是故但指在于后境。六度习报下劝诫。前第五卷已劝诫云。慎之勤之重之。但细寻六意无事不了。诸方等师下次明判须偿不同中。贷字应作貣。求物也。曾于三宝借物未还。即(他得切)若作贷字。先曾借与他。即(他代切)非此中意。小乘取果尚许不偿。况今大乘本为利他。近期无生远趣极果。广能益彼供养三宝。故知大小两乘正为入道并未偿责。旧责虽然终无新造。抵字亦可作抵。抵者拒也。次明六蔽相现者。悭中云惙者疲也。诟者(许遘乎遘居候三切)耻辱也。次明破戒中唯举七支性戒之相。遮戒非一略出一酒。通例诸遮。嗔故即杀贪故是淫。此二并盗及口四过。即七支也。若口过同一妄者。即五戒也。复次内心下略举四分习因之相。余略不论。次料简者。初约障不障料简中。先列四句。次释。次判。初约事生灭判。次约三谛中言初善者。总约有漏及以三谛。故以有漏名为初善。次约作无作中言性与无作者。习因既以内心验之。但依心判善恶易知。报果相现于禅心中。忽见外境不由于心。是故难判若善报相下正判也。今以性之善恶。因时必假相扶而起。故后相现亦须相扶。若无作善恶一发已后未舍失来。任运恒有。故今相现不假内心。此且据发得形俱无作。若作俱无作亦假内心。以作事时必须于心。是故若有外相复有内心。或是因时作俱无作。既成无作。后时违教及违本要。名违无作。故无作后复以十法三相往验。复次诸恶下更约三时。以判善生恶灭之相。文云初嗔后喜则恶灭相。以此例知初喜后嗔即善灭相。初后俱嗔即恶生相。初后俱喜即善生相。谏者。字书云。以道训人名之为谏。又云。谏有五。谓讽顺窥指陷。此中即讽谏也。天发心下约解行简。若自正正他下约师证简。谓他判相实不容易。故须自证方可彰言。所言证者。非谓入位。但是曾感以自证他。若全未感卒无师氏。应以此文及禅门中验善恶相。并大师口决此附略知。若不尔者。但以不思议观观之。令成不思议境。一切诸障无如之何。即如向文观解者是。文中所以诫者。恐后学辈自无微行倚傍少解。徒占师氏之位。辄[(伭-〦+工)*(白-日+丁)]判断之能。翻为自沈益他无几。若近师氏理须咨疑。仍须善用观力抵拒。氏者族姓也。古人从师为姓。是故自古名为师氏。自安公来同称释种。问下简现相疑。问中本问诸恶业相现。答中不非相现之问。故初文但云实尔者。凡道场神非护怨责。如军虞候。但业是实责非神所防。所言防者。防于横扰耳。言虞候者。军中游逻伺候之官。虞者助也。专也。备也。候者伺也。亦云掌山泽之官。候于山泽非常之过。觇亦候也。亦窥见也。复次诸业下释阙略疑。云彼二家互有所阙者。毗昙阙观法。中论阙业相。今略明业相足辩邪正。竖明观法入门深诣。自行入道诚为有余。若望二家虽曰未足。二论但横明法相而已。约法成观彼论疏遗。次正明修观中。初思议六界之文。略列而已。次总结。云如是等业招于色心者。善恶等业不出界内分段生死。故曰色心。色心尚摄十界善恶。何但六界。今且列六。具如阴入境初所引经论。次声闻观业是集。缘觉观业是行。并不云无常与幻化者。意通两教声闻等故。通教不云菩萨者。通三乘故。又此文中不列三藏菩萨者。前所发度义当三藏菩萨次明不思议境。初重比决。引于法华遍照十方等者。下文既云依正二报。此之十方即具二意。若作正报即以十方表于十界。虽曰百界千法等不出十界。若作依报。三千世间亦不出十方。能照即是不思议观。所照即是不思议境。十界依正二意具足。其致甚深。次正明中先出境。次引证。问。证中所引华严者。与前别教引经既同。今成圆教如何辩异。答。前明别教但云地是能生。能所不同故成别义。今明圆教地体生性一切具足。况复牙坚全是地坚。能生所生无非法界。既深达业下发心也。为对业故。下一一文皆约善恶。亦先寄于别相三谛。次方总约一心三谛。一一皆云非违非顺。当知并寄次辩不次。次安心中从业空去。亦奇次第以明不次。一一谛中皆云善顺恶息者。善顺即观恶息即止。次破法遍中先引二论。虽复各计共成三世。三世即是所观之境。次从今观下即能观观。亦且约次第故先观空后结成三谛。三世相望名之为竖。次若言下于过现中。以时与者相对为横。者谓宰主。主者我也。一一世中皆推四句。复名为横。三世下结成空观。而言下假观。所以下中观。次通塞中四句者。业即有漏非业即无漏。亦业非业即出假也。先已入空得名非业。又复出假名为亦业。双非即是中道非漏非无漏业。于一一句捡挍能所具如阴境。次道品中从成论至身念处者。是念处也。意业单起是心念处。意得实法者。领纳名得是受念处。想得假名是想阴。行则同缘是行阴。想行两阴共成法念。并身口业名身念处。总成四念处。依经部宗次第而起。得作此说。毗昙如文。此且略述三藏念处。从今观去。正辩无作四念处也。言同类者。虽十界别。同名五阴故名同类。余如阴境中说。次明助道中。念佛治障障即是业。故用念佛以为对治。念三十二相及报佛功德。共破习因恶业者。是恶习因也。恶业粗重须加色相。是故须念应佛三十二相。复念报佛所有功德。方可为治。若单善习因心起。则但念法门佛。以为对治。若善报果相现。报是色法。故但念应佛色相为治。若恶报果相现令念法门佛者。准例习因恶业。既念三十二相及以报佛无量功德。今但令念法门佛者。文从胜说。若本缘理不能治恶。言恶业障转者通论善恶俱皆是障。六蔽业重最能障故。故从恶说 ○次明魔境者。言魔事者。天魔正以顺生死贪五欲退菩提。嫉眷属为事。行者宿行魔业。今违宿因宿事来遮。故云魔事。大论魔以破人善法为事。具如魔事品中说。初来意中具破四悉。言修四三昧者。重牒前来通修阴入。从恶将欲谢去。牒前业境。前观业境为不思议。事恶将谢理善将生。魔恐出境作损坏事。是故须观魔事境也。故有此境次业境来。言出境者破世界意。从又当去。恐生理善破为人意。从又虑其去破对治意。得大神通止也。得大智慧观也。彼止观或必能坏我。是故我今应预破之。遽及也。言坏善根者。夫魔唯忌菩提之善不忌有漏。有漏同魔故魔不忌。言当界者。近以欲天为界。远以非想为界。若知众生不出生死不慕佛乘。魔于是人犹生亲想。戍者。尔雅云。遏也。守以止贼故字从人执戈。故佛于魔如怨贼也。经云去。大品魔事品文。所言罪者。因魔有事因事生罪。故名魔罪。又但顺生死皆名魔罪。大品云。教菩萨离六波罗蜜皆名魔事。又有恶知识亦名魔事。又魔罪者。菩萨摩诃萨不语众生作是言。魔作佛菩萨像僧像来教言。用是六波罗蜜为。或云。汝无真菩提非不退行。亦不得菩提。或云。空中无一切法用是菩提为。或云。空中亦无三乘用是菩提为。不名菩萨皆名魔事魔罪故也。大论八十云。有微细魔事者。未得跋致诳言已得。准今文中即是魔罗能作如上等事。故须略知如是等事。若不为他善分别者。名恶知识皆名魔罪。若达下略示观境破恶之相。恶若已破怀抱憺然。知魔界如下即第一义意。魔佛理一故名为如。首楞严云。说此经时佛记众中二百魔女。已曾五百佛所深种善根。过七百阿僧祇劫。当得作佛同号净王。魔闻诸女得记作佛。来白佛言。我今于自眷属不得自在。是时天女示怯弱相而宣妙理。便语魔言。汝莫愁恼我等今者。不出汝界所以者何。魔界如佛界如不二不异。我等不离如是魔界。魔界即佛界故。魔界无有定法可示。佛界亦无定法可示。一切诸法皆无定性。无定性故无有眷属及非眷属。次别释中初辩异同者。与前四境对辩异相。业境文中略无对辩。从然四倒去。与四倒辩异。文云四倒秖是烦恼魔者。如前烦恼境中所引十军。此十军中具足四倒。若望四魔虽但烦恼。由烦恼故生后三魔。若前十军是魔所置。复属今境。若界外下约界辩异。依涅槃第二十文既以无常等四。为界外四魔。此乃通途立魔名耳。非今魔境。若且以涅槃。而例此文。界内烦恼亦为四倒。对余阴死天子等三。合成七魔。准例界外亦成七也。内外合成一十四魔。故须料简内外阴死天子三魔。今言异者。但不得以无常四名以对阴等。若各论者。界内名为常等四。界外名为无常等四。此之四魔名体俱异。内外阴死天子等三。体异名同。是故应须辩同异也。大论第六问。何处说阴为魔。答。佛在莫拘罗山教罗陀云。色是魔乃至识是魔。此即且据界内说也。言乃至等觉三魔已过等者。此璎珞经教道说也。若从实说过则俱过。言无第六天魔等者。既至等觉三魔已过。唯有一分死魔在耳。此仍从教。故等觉已前四魔具足。问。尔前秖应有烦恼阴及变易死。如何得有天子魔耶。故文释云。实无第六天天子魔也。但是赤色三昧未穷。于中义立天子魔耳。是故名为具足四魔。故知凡界内名通至界外。并是义立体不得同。故赤色三昧观于他化自在天有。破彼天有三惑未尽。是故通名天子魔也。大经十三具列二十五三昧名。玄文第四委释。次引经文以辩同异者。新经五十八离世间品云。菩萨摩诃萨有十种魔。一者阴魔。生诸取故。二者烦恼魔。生杂染故。三者业魔。能障碍故。四者心魔。起高慢故。五者死魔。舍生处故。六者天魔。自憍纵故。七者善根魔。恒执取故。八者三昧魔。久耽味故。九者善知识魔。起着心故。十者菩提法智魔。常不舍故。若将彼十以望今文。有通别二意。所言通者。十魔一一通界内外。谓界内阴及界外阴。乃至二乘菩提法智。别教菩萨菩提法智。若别论者。六唯界内。余通内外。界内六中初一五六。界内三魔。第二三四。合为界内烦恼魔也。余四通者如前通释。故与界内四明。同者。则从别释。若名异者。即从通释别义复通。故如前释虽有通别仍不出四。余四摄在烦恼魔中。是则内外俱十各四。亦如前文俱七各四。彼经复有十种魔业十离魔法。具如彼经不能委引。又大品十三魔事品文。并是第六天子魔摄。大论六十七六十八魔相甚广。何但于三昧中现。乃至一切事业中恼乱行者。经云。若魔若魔民恶因缘故。入人身中娆乱人心。或令书者疲极。国土事起。或书者不得供养。若读诵时师徒不和。若大众中说。有人来说法师过失。言法师不能如说而行。何足听受。或言虽能持戒。而复钝根不解深义。听之何益。或言大乘是空灭之法无可行处。或时作好敬信沙门。云般若波罗蜜空无罪福名。无有道理等。如下发相中云令堕恶者。即其意也。或云可取涅槃。即发相中令堕二乘者是也。又云。或法师不受弟子信施。或师好施弟子不受。论释云。弟子法应供养于师。何以言师施于弟子。然弟子作是念。师少物尚不舍何能舍身。虽赞布施乃是欺诳。名不和合。是故师须布施弟子。弟子复以四事供师。师少欲故而不肯受。便羞愧言。如卖买法是故不受。或师多知识无乏。能养弟子。弟子自念。人当谓贪师之衣食。是故受法。或云德薄不胜师施。如是等心虽好。不成般若波罗蜜。亦是魔事。此等即前发相中令堕善者是也。虽非因观而发。或当亦是宿缘相关。或行三昧师与弟子有上诸事。妨三昧故不可不觉。此等既尔诸行例然。故略记之以示后学。次明发相中初辩民主。可知。次开释中初文可见。啾[言*祭]者。楚词云。啾[言*祭]虫鸣。又云啾啾鸾声。[言*祭]者小语也。魔似彼声故云也。次时媚中初辩权实。大集十二时兽者。若五行中名十二肖。肖者似也。此十二神似彼故也。大集二十四云。东方海中有琉璃山。高二十由旬中有虎兔龙。南方海中有玻璃山。高二十由旬中有蛇马羊。西方海中有白银山。高二十由旬中有猴鸡犬。北方海中有黄金山。高六由旬中有猪鼠牛所住之窟(经各有窟名)东方树神南方火神。西方风神北方水神。一一方各有二罗刹女及五百眷属。随其方命。各自供养其方三神。其窟皆云是菩萨住处。一一兽皆云修声闻慈。昼夜常行阎浮提内人皆恭敬。已曾于过去佛所发愿。一兽每一日一夜遍阎浮提。余十一兽安住修慈。从七月一日鼠为其首。二日牛乃至十三日还从鼠起。是故此土多有畜兽能行教化。故他方恭敬。经云。若此佛四部弟子欲得大智大定大神通。欲受一切所有典籍。增进善法。应作白土山。方广七尺高一丈二尺。种种香泥以金薄薄之。四面二丈。散薝卜华以铜器盛种种非时浆。安置四面。清净持戒日三洗浴敬信三宝。去山三丈正东立诵如是咒(云云)。经十五日当于山上见初月像。即知已见十二时兽。见已所有愿求随意即得。此十二兽或时作鬼鸟等像。行阎浮提教化同类。菩萨秖作人天等像是未为难为兽则难。此兽既云一日一夜行阎浮提。故知即是权化者耳。今下文言随其时来恼行人者。乃是支流实行之辈。若邪想下正明发相。今欲下以时验之。此九属东方木等者。如东方九兽但三为正。故以三正而对孟仲季。言前后者。孟者首也。正兽则在三中之后。仲者中也。正兽则在三兽之中。季者末也。正兽则居三中之初。余之三方亦复如是。居初之后居末之初。故云传作前后。欲使九座均调。孟仲季等。是故传作前后分之。余五行法并但十二。唯六壬式中列三十六。准彼文者。已有三。谓蝉鳝蛇。今文云鲤。多恐字误。又列子云燕鼠伏翼。今文云猫。仍恐彼误。余诸兽名并与式同。豺者犬足。貉者应作貉(胡各切)尔雅云。雌者曰[豸*(止/(止*止))](乃老切)今江东呼为狯[狂-王+吏]。羭字从豸。猰貐类貙虎爪食人迅走。貙(敕俱切)若更开为一百八兽。但为时分犹宽。恐在时间不识。故更开为一百八也。随其时分还以十二收之。随其时来但称十二兽名。或称三十六名。其媚则去。故知鬼法惧人识名。识名尚不敢来。况复识形。故识其形名。不敢为非。次魔罗发者。初明破意及破方法。前堆愓时媚并波旬远属。今魔罗者。皆波旬近属。或天主自来最为难伏。二善二恶者。四弘为已善诸行为未善。见思为已恶无明为未恶。大论云下引证。言华箭等者。大论问曰。何名为魔。答。魔者破慧命坏道法。是故名魔。诸外道辈云是欲主引人生着。复名为华。从五根入破坏五根。复名五箭。破佛法善法故名魔罗。复次作世间结使因缘。亦魔王之力。为诸佛怨仇破一切圣人。逆流人事。不喜涅槃法。又云。是魔有三种事。能破行人。谓戏笑语言歌舞邪视等。是从爱生。缚打鞭拷斫刺。破截等。是从嗔生。五热灸身自饿投岩等。是从痴生。此等即是三贼之流也。乃至贪染世间皆是魔事。又云。或作种种形恐怖菩萨。或作上妙五欲恼乱菩萨。或转世间人心作大供养。贪供养故则失道法。或转人心令恼行者。随前人趣向因而恼之。论文甚广随要而记。五根各一刹那者。五根取尘必为魔罗之所得便。魔罗得便良由失念。失从于根故曰五根各一刹那。故婆沙第九云。佛着衣持钵入城乞食。波旬作是念。当坏其道。便作御车人类把鞭觅牛。着弊坏衣头发蓬乱。往至佛所问佛见我牛不。佛念是魔乱我。即语魔言。恶魔何处有牛用是牛为。天魔作是念。沙门知我是魔。即白佛言。眼触入处是我乘。乃至意触入处是我乘。沙门何所之。佛言。我到彼无六触处。汝所不到处我当往彼。波旬意以我如御者。六触如乘。能御此乘运诸众生。至于三界。所以涅槃非其到处。故佛语言。我到无六触。及汝所不到处。即涅槃也。故大品诸文魔罗作恼。不出六触。故今文中外扇内恼。不出六触。天魔波旬尚以色等恼乱于况佛。悠悠行人者耶。令云五触意即兼六。以从五根转入意故。即有法触。故云共坏。根尘相对即有十八。复次下广释外来。初令堕恶次令堕善。若本是出世高士得作此说。若本是散善之人元是魔属。何所论堕。如此之人若废善法却成魔事。次令堕二乘中。言行当者指示也。次令堕无方便空等者。恶空假也。不先观于缘生四句。不了诸法皆无自性。不解诸法性空相空。虽生空解不损烦恼。名无方便空。若不为菩提无大悲心。虽云化物但增生死。如是名为偏事邪假。尚不及三藏菩萨之假。况余教耶。乃至亦能令人入于三藏之假。如为阿难亦似别教。但非从空故云偏耳。阿难下举深况浅。阿难如来临涅槃时在娑罗林外。为六万四千亿魔之所恼乱。佛问诸大众。阿难今者为在何许。答曰。今在娑罗林外十二由旬为六万四千亿魔之所恼乱。诸魔皆自变形为如来像。或说诸法从因缘生。或说不从因缘而生。或说从缘生者皆是无常。或说是常。或说阴入是实。或说是虚假。或说十二因缘有四种。或说如幻化。或说因闻因思因修。或说不净观出入息。四念处四善根。三空门无学。初地乃至十住。十二部经三十七品。现十八变八相成道。阿难念言。如是等相昔所未见。谁之所作将非如来作耶。欲起欲语都不从意。魔入骨故。复自念言。佛于今者所说不同。我于今者为受谁语。阿难今者极大苦恼。佛令文殊以咒术力破坏诸魔。然诸魔所说。唯不能说圆顿法门。以圆顿法非其境界故也。言笈多者于魔突罗国半月说法。所谓施论戒论生天之论。欲为不净出要第一。魔王波旬便生愁恼。而作是念。忧波鞠多作大集会。必当教令出我境界。我今当往坏其众意。于说法处。雨真金华璎珞华等。化作白象七宝庄严。化为七人端正殊特。举会观察无听法者。于三日中演说深法。无有一人得道果者。魔王欢喜深自庆幸。鞠多即入三昧观之。谁之所作。即知波旬魔王所作。复以璎珞着尊者顶上。知已便作是念。恶妒弊魔坏乱正法。如来何故而不调伏。即观佛心知佛令已而调伏之。即以三尸蛇人狗等。化为璎珞。感魔令至而谓之曰。汝与我鬘深感厚施。令还以此用酬赠汝。魔大欢喜舒颈受之。至其颈上还见死尸虫蛆欲出。魔见是已深生厌恶。语鞠多言。汝今云何以此死尸而系我颈。答曰。比丘不应以华鬘庄严。汝先何以为我着之。今为汝着正得其宜。魔以神力欲去。不得。此尸在颈如须弥山不可动转。踊身虚空请求诸天为脱此尸。诸天皆言。此是大圣之所为作。非我庸下之所能脱。诣梵王所求为脱之。梵王言。十力弟子所作我不能脱。假使劫风旋岚所吹。亦不能动。如因地倒还从地起。若能归依优波鞠多。容有得脱。魔受梵王教至鞠多所。深生敬重五体投地白言。大德。佛初成道我率官属而逼恼之。未曾一言而见轻辱。汝阿罗汉少慈悲力。于人天前见陵毁我。鞠多言。汝大愚痴无有智慧。以声闻人用比如来。欲以芥子比须弥山。萤烛之光齐辉日月。我今陜劣故相毁辱。又如来使我调伏于汝。汝因斯故。有善心生不堕恶道。魔闻欢喜生希有心。今可为我除此三尸。尊者答言。汝于正法莫作恼害。然后乃当为汝脱之。魔言受教。乃至令为现如来相等(云云)。宁免自他三十六箭者。一根有三三五十五。转入意地又有三箭。故成十八。魔自作恼名之为自。扇动檀越名之为他。自他各有一十八箭。故三十六。若知下正约理调。违实际故见魔异佛。若入实际魔佛不二。魔不为违佛亦无顺。大经下引证。小乘断惑故说调魔如鞠多等。大乘体法魔为法界。如楞严中说三昧时。魔欲为恼自见被缚。无人调之。又小乘人既未能破。但名为伏。大乘之人无魔可调。乃名为断。次明妨乱中。对空等十法简二十邪法。文望正法皆名太过。其实若过不及各各有十。至禅境中当辩。次结数中云三百邪法者。且约邪从外来。故云三百。若兼度入意地则三百六十。故文中云。而其初入必因五根。故且从因以明三百。治堆惕中云偷腊等者。盗增法岁意避僧役。希利贪食故得此名。腊者猎也。于此月中猎取禽兽以祭其祖。从事而立故名为腊。或曰腊者接也。史记云。始皇名腊夏曰嘉平。殷曰清祀。周曰大蜡(锄架切)自汉后为腊以至于今。吉支者鬼名也。此鬼本由破戒所致。故闻戒序犹生愧心。况戒神为护今破戒鬼去。亦如前所引五戒缘起则一切鬼神皆惧戒法。俗有相传云。请僧禳灾。僧诵戒序尸被戒神移之旷野。即其事也。治魔罗中。云一切物莫受者。空无所得也。具如玄文第四卷初引。增一二十七云。魔有五力所谓五尘。佛圣弟子一力能拒。谓不放逸。大论问。新学菩萨道力尚弱。云何能使魔不得便。答。诸菩萨护故。又云。是人善修空故魔无如之何。如身无疮毒不得入。是故修空魔不得便。次明修观者初三恶者(云云)。大经云。有四善事堕三恶道。一者为胜他故读诵经典。二者为利养故受持禁戒。三者为他属故而行布施。四者为非想故系念思惟。言他属者施物本为摄他从己。今以他属为三善者。且据施边从事而说。若从心说则属三恶。虽生善道世世相染等者。意令他属而反属魔。是故世世为魔所娆。经云下大品文也。大论八十一云。阿难问佛。魔为都娆一切菩萨。亦有不娆者耶。佛言。有娆不娆。阿难白佛。何者被娆。佛言。或有菩萨先世闻般若不能信解。远善知识亲近恶友。离般若行恶法。闻深般若语他人言。我尚不得其底汝何用学。又轻余菩萨言。我行般若汝无是行。又有菩萨恃姓轻他。天魔欢喜云。我宫殿不空益三恶道。又有菩萨与求声闻者诤。魔言。秽萨婆若。或与求萨婆若。者诤。魔言。两失萨婆若若无是事甚深清净者则无魔恼。虽在善道与魔相关。如是菩萨为魔所恼言拙度者通至别教。如魔为阿难说法等(云云)。次不思议境中言一魔一切佛等者。魔既即理故一魔即一切佛。如此下明妙观功能。言治魔显理者。降魔是道场。即是治于魔糠显于理米。魔为侍者者。夫为侍者随顺人意。故观魔界随顺实相。缘修不能寂照等者。即净名中持世菩萨住于静室。天魔波旬从万二千天女状如帝释。鼓乐弦歌至持世所。持世谓是释提桓因。而慰之言。善来憍尸迦。次复责言。虽福应有不当自恣。当观五欲无常以求善本。魔言。受是万二千天女可备扫洒。意以闻法用申供养。因兹作恼坏菩萨心。持世未晓故但答言。无以此非法之物。邀我沙门释子等。时维摩诘为调魔属。诃持世言。是为魔来非帝释也。时维摩诘即语魔言。可以此女与我。如我应受。大士意言。我是俗流正应受之。彼出家之人非所应也。今文便释经意云。持世但是别教菩萨。缘修出观不觉魔娆。净名是圆教菩萨真修寂照。观无出入。故斥持世不能寂照为魔所谋。从魔界即佛界去发心也。慈与众生魔界即佛界之乐。故云慈无量佛。悲拔众生佛界即魔界之苦。故云悲无量魔。从欲满此愿去安心。文中寄事故约悉达降魔。以明止观。从但以下结成行人用安心相。次随魔下破遍。初总。次历教。历教中三藏伏四在三祇百劫。坐道场时三十四心破烦恼魔。尔时乃名为菩提道。入无余后名法性身。由菩提满故成佛果。由成佛故。故入无余。入无余故破于阴魔。由破烦恼及得法性身故。永无分段故也。是故此两共破死魔。故三藏佛虽降天魔断烦恼魔。有余身在仍未免阴。八十入灭仍未免死。故得菩提。及入灭已至法性身。方免阴死二魔。文中存略但言死耳。得不动三昧等者。具如大集云。天主初令诸军。次遣太子。次遣三妃。皆不能坏。后自领军为佛所降。大军退败王颠倒堕冠盖剑三各在一处。此并大论第六文也。今文义通至后三教。通教见位同三藏伏。至六地时得菩提道。同三藏断。两教声闻不破天子魔故初为所恼。修得神通。虽复调伏亦不名断。据教全未识于赤色三昧。别依教道故前后断。是则前之三教并属教道。若不尔者。岂有断通惑伏利惑而能破魔。圆教俱破无复前后。应约六即以辩浅深。初住俱破八魔者。大论二十云。若欲修习首楞严定。须破八魔。应当亲近大般涅槃。谓阴等四及无常等四。义通内外如前所说。从于上一一下通塞。道品如文。从门若未开下助道。此之六种于魔成度。于行人成蔽。为生死故即成魔度。违菩提道所以成蔽。今以依理而斥事度。以此事六治于魔六。此六蔽者虽似六度不为菩提。皆属魔摄。前之四度灼然生死。所得禅定与鬼交通。所得船若不离见着。言正度者。四教六度皆名为正。具如助道摄法中说。兼治者。以魔中兼二故须借用。若杂烦恼及业如前两境中用治。杂业借念二佛者。谓色身法门身。杂中有恶当用念色。杂中有善当念法门。闻慧者。四教并在外凡。故今圆教在于五品。黜者退也。贬去也。此十法后亦应以大车为譬。文无者略。但云直至道场。复次通用一意为观下。结观通别。十乘观法有通别二意。一以阴境十法冠下九境。名之为通。秖是一法不思议观。人根钝故开对十法。先了通意节节入别。境境皆然观法易了。故引中论通别为例。次料简中问如文。答中先违问答。故云缘别。次引论文证者。即顺问答。虽顺问答此成不定。故不同于寒去春来。魔若去已好法来者。不必全尔。是故不同。大论云。乐法梵志于十二年。遍阎浮提求知圣法。而不能得。时世无佛佛法亦尽。有婆罗门言。我有圣法一偈。若实乐法当以与汝。答言。实乐。婆罗门言。若实乐法。当以皮为纸。以骨为笔。以髓为水。以血为墨即如其言书得佛偈。偈言。如法应修行非法不应行。今世若后世行法者安隐。又有说云。魔来诳乐法令剥皮等者。意欲退乐法心。乐法心坚即便剥皮等。魔便隐去。感下方佛为其说偈。后释与文合。与论稍别
止观辅行传弘决卷第九之一 唐毗陵沙门湛然述 初释禅境中先释来意。长病等者。准诸部阿含。总有五法退罗汉果。一长病。二远行。三谏诤。四营事。五多读诵。尚能退果况复退禅。文虽在小意则通大。如四三昧人有此五事。非唯妙境不成。亦不发宿习诸定。是故引之。文殊问经三十六垢未检。次从上诸境下正明来意。到池者初住也。入流竟者。初住已去无功用故。若此位兼发一切事禅。任运即理不须更观。今令观者在于假名五品位中。故云入流不须观也。问。若入流已何得事禅。答。如九禅初自性等禅。并是事禅即对初地。亦如南狱发得相似。亦与一切事禅俱发。但此位发不同下位。故不须观。若魔事等者。魔事既过无境可对。故无别修。依前观阴故云通修。释中云垢腻日增者。诸禅既发。若不于禅更修观法。烦恼日增起见起爱。乃至因禅能起重过。如诸外道及调达等。并是因禅起过之人。为是义故须观禅境。从若谓是道至方便者。又更从容进退判之。若存而不观。即如下文无所知人。得欲界定未到定等。谓为无生。若弃而不习还入散心。散心为境用观则难。若以禅为境用观则易。若用世禅为妙境方便。多入五品故不可弃。但禅支等者引教叹美。明大小乘皆修事禅。地持九禅虽非今境。且引大小通显修禅。况九禅中通有事禅。但约自行化他。而分大小。故知事禅大小称赞。言四禅八定者。四在八数重兼列者。若色无色二界相对。则色界名禅无色名定。若总以上界望于下欲。则上二界俱名定地下欲为散。自性等九。地持十地二论俱约六度明九。九名皆同。如彼广解。法界次第略注销释。若直发九禅即属菩萨境摄。今对引称叹非为辩发。次开章别释中。初明开合者。先列今文十门。次以五门及十五门。征问同异。言五门者。即小乘中七方便初五停门也。大小两乘初皆因入。故名为门。远为对治入理之由。是故今文以为对辩。十五门者。于五停门各开为三故成十五。则大小事理诸禅并足遍摄一切大小乘教。今明修发但在事禅。理属通修及后二境。故下文云。若五门者有所不收。若取十五义滥于理。今演略令广故开五为十。去理存事故撮十五为十。恐人不晓诸门多少。若开若合去取之意。故今以十而对广略问答料简。故云十门与五门等。云何同异。答中先总。次别。别中开五门以为十门。但对五中事不足者。则从事更开。若无事可开者。则存事守本。所以数息不净所开属事。随开合取。故此两门并本各三。慈心因缘念佛。此三无事可开。但存事守本故但各一。念佛毗昙云界方便者。如第七助道中引。神通先非五门之数。但从禅起用。九门咸有故须明之。是则前二开而不合。次三合而不开。神通一门非开非合。总指五门亦开亦合。次明合十五为十者。初之六门开而不合。次有九门但合为三。慈心有三但取众生缘一。没余二者。以法缘无缘属理故也。若开即属二乘菩萨境者。即开法缘以属二乘。开无缘属菩萨。文不别对但通指两境。以二乘境独在法缘。菩萨则通法缘无缘。故不别对。问。无缘应在圆菩萨。何故云在菩萨境耶。答。一者别教初地亦属无缘。二者圆教亦寄在菩萨境后明之。又别地前属众生缘法缘。通八地前亦复如是。三藏菩萨三祇全是众生缘慈。今据菩萨初异二乘及诸凡夫。是故法缘无缘通指在彼二境中说。次因缘门[日*隹]存三世者。二世一念细故附理。言果报者即是二世。一念即是刹那。具如前第七第八卷引。此两因缘虽非即理细义顺理。故亦属理。若开亦属二乘境中。念佛中法报属理。此意易知故不别出。神通若取无漏通者。亦属二乘境中所摄。若但下。结前十五门中简理。五门中开事。神通既依事禅而有。故亦属事。虽开合等者。若合为五治障义足。可得通为入道方便。开为十五为摄事理大小观法。合为十门为判法习。习虽通于有漏无漏内外邪正。今为简异后之两境及异阴等。是故须辩。次判漏无漏者。先略斥二论。二论俱判事禅有漏。谛智空心方名无漏。今小下总判。今非全夺故云小异。今明事禅是有漏者。如二论说。不缘谛智则异二家。故云胡瓜能为病缘。有漏亦尔为无漏缘。如根本禅。本是有漏不为无漏。但修根本。故云专修即属有漏。乃至自行化他等四。俱名有漏。具如下文。非一向有漏故云小当分别。四十八年者。引证有漏。自行等四各十二门。故四十八俱是有漏。彼第二经旧医语新医言。卿今若能随我走使四十八年。然后乃当教汝医法。此四十八古有多解。宗师云。法华已前犹是外道弟子。故云四十八年。开善云。八禅各有六行。故云四十八。章安云。四见各三假一假各四句。是故三假合四十八。若阿含中外道必先四十八年。供给走使然后与法。今文正当旧医之法。新医权同旧医之法。名随走使。若尔者。阿含经及今所引两四十八总当其意。故今文云。自行等四合四十八。十二门者。四禅四空四无量心。然本业璎珞上卷明第十地入如幻三昧中。亦明十二门禅。于中亦云圣人现同凡夫法故。如迦絺那下。引证事禅皆属无漏。如禅法秘要经云。阿难问佛。此迦絺那比丘。何因缘故随转法轮者。五百比丘为其说法都无益耶。佛言。此比丘过去然灯佛所出家。名阿纯难陀。聪明多智憍慢放逸。不修念处。身坏命终堕黑暗地狱。地狱出已五百身为龙。五百身为猴。以前持戒力故复得生天。天寿既尽来生人中。前读诵三藏力故今得值佛。以放逸故今不觉悟。佛因为说不净观法。先从脚起初指一节。如是具如八背舍观之次第。九十日中不移心念。至僧自恣时得第四果三明六通。既因此观成阿罗汉。不应称为有漏禅也。故知二论未为全当。次引大经等者。第十一圣行品中。明戒定慧。并是事戒及以事禅。既是菩萨圣人之行。经文仍云非是声闻缘觉所知。二论云何判属世间有漏。又戒圣行末云。诸佛菩萨圣人所行。名为圣行。戒行尚尔况复定耶。佛说等者。慧圣行末云。如是开示演说。二乘及诸菩萨闻己奉行。故云佛说此法二乘行之。尚名圣行。况复此法。元是诸佛菩萨之法。复云非是二乘所知者。二乘但行少分自谓真极。是故斥云二乘不知。此指生灭慧圣行也。生灭之慧属佛菩萨。二乘行之亦名圣行。故诸事禅亦属菩萨。云何判言是有漏耶。引大品者。既是出世法施。复是涅槃初门。验此事禅非唯有漏明矣。所引大品九想等者。九想能开诸不净开。故大小不净大小背舍乃至胜处一切处等。皆用九想而为初门。不净成故身念处成。身念成故余三念成。四念成故三十七品一切俱成。是故不应唯是有漏。譬二石者譬诸事禅能发无漏。如南石性冷。北石性热。此二石膏虽同名石。而冷热不同。故事禅虽同而有漏无漏异。若无漏缘下次通他难。难云。若九想等为无漏缘。故称九想为无漏者。依根本禅六地断见七地断思。此地亦为无漏作缘。应当根本亦名无漏。何但独在九想等耶。言六地等者。此准婆沙六十一云。云何得天道为得决定。为得漏尽。答。若决定者但应六地。谓未到中间及四根本。俱舍文同。成论无未到。故取欲定中间四根本为六地。若漏尽者应云九地。于前六地更加三空。亦以此得决定亦以此得无漏。得初果时名为决定。得至无学名为漏尽。故俱舍云。道展转九地。言七地者有余师说。不取未到及以中间。若大论中。以随人故并有欲定未到中间。婆沙妙音亦同此说。言中间者。或言唯在初禅。或言唯在初禅之上二禅之下。有言。八定节节皆有。且从初意故但为一。虽诸说不同皆从根本而得无漏。云何独判为有漏耶。次从六地下答。前言事禅单能作缘。若六七地必依谛智。义既不例何须此疑。故单根本非无漏缘。所以下次明去取。所以不取十想等者。十想断惑故不属事。何者。如法界次第及禅门中。依大论意并云此十想者前三断见中四断思后三无学。彼禅门中明修次第。是故具列事理诸禅。此明发习故唯在事。次慈心下判从所依。慈心等者。始慈心禅终至神通。并约他阶级者。根本禅中非无慈等判属根本。余禅亦尔故随他判也。次来意不同等者。先问。何故有此十门禅来。而此禅境与次第禅门中明诸事禅。及与五门对治事禅何别。答者。先与次第禅门对辩。各有利钝故次第不同。彼禅门中列章次第。至第六章明方便中云。方便有二所谓内外。外谓二十五法。内有五门不同。一者止。二者验善恶根性。三安心。四治病。五魔事。止门又三。一系缘。二制心。三体真。体真止后。明发五轮。五轮禅后方始验于善恶根性。故云禅门先发后验善恶。又禅门发已。一一复将善恶门验。善恶是业。并病患魔事等。并在五轮禅后。今文先阻烦恼境业境魔境。后方发禅。是故当知利钝不同。此且据文前后发相。则成利钝两处意别。若也今文先观阴入。即发诸禅还成禅利。若彼修禅先发烦恼业魔等相。然后发禅还成禅钝。据不观阴终成智钝。是故得与今文对辩。次对治中下。与五门对辩可见。次明深浅者。即是十门生起次第。初明根本。何故特胜次根本来。乃至神通次念佛来。前浅后深故云深浅。亦名十门各有来意。初言凡圣共者。以通共故得根本名。如树枝叶通共一根皆由而生。故云根本。外道佛法一切皆修。故云世出世之根本也。特胜禅中有念处观得净禅名。根本但味唯闇证故。故次味后而明净禅。特胜虽净见相犹总。通明细故故名为别。故次总后以明于别。此三同是根本者。根本特胜通明。此三通约根本而有。九想已去不假根本。治惑又强故次三后。问。特胜通明佛未出时凡夫亦修。何殊根本。答。佛虽未出。以宿习力能知诸阴苦无常等。是故特胜不同根本。然佛未出无念处名。以念处名在道品故。道品即是四谛法轮。故知其名佛出方有。如佛未出虽得神通。故亦无有通明之号。从此已 |